Jacques Derrida

Resumen. El artículo pretende analizar los sucesos políticos y so-ciales suscitados en Francia en 1968 a la luz de las coordenadas del pensamiento político-económico lacaniano. En principio, se trata de un recorrido histórico para situar en los seminarios im-partidos por Jacques Lacan entre 1967 y 1970 y el contenido polí-tico de éstos. Posteriormente, el texto muestra la conjuración lan-zada por Lacan y los avatares de su enseñanza para cuestionar y conjurar a los militantes, por lo general estudiantes, del 68. En general, el artículo sostiene una discusión sobre la influencia de este acontecimiento en el pensamiento de Lacan que también puede servir como una herramienta para detectar los puntos de inflexión del pensamiento de Lacan con el resto de posiciones teó-ricas del posestructuralismo de posguerra en Francia. Partiendo de la concepción derridiana de la conjura, el artículo propone también pensar el acontecimiento del 68 en Francia como un momento de desafío al psicoanálisis y sus posibilidades para pen-sar y decir algo sobre la realidad de la economía política en el mundo contemporáneo. Abstract. This paper proposes to analyze the coordinates of the political and social processes raised in France in 1968 in the light of Lacanian political-economic thought. As a matter of principle, it is a historical journey to be placed in the seminars given by Jacques Lacan between 1967 and 1970 and the political content of these. Subsequently, the text shows the conspiracy launched by Lacan and the avatars of his teaching to question and conjure the militants, usually students, of 68. In general, the article holds a discussion on the influence of this event on the Lacan's thinking * Traducción del francés al español por Jesús De La Luz Castillo y Edgar Miguel Juárez Salazar. Revisión técnica de Carlos Gómez Camarena. Los traductores agradecen al autor su autorización para la realización de esta traducción. El artículo original fue publicado en el número 3 de Cahiers du GRM (Groupe de Recherches Matérialistes) en 2012.

En el siguiente texto queremos proponer una clave hermenéutica para abordar una pregunta que nunca es explícita en el texto Espectros de Marx, pero que Derrida articula a cada paso de su escritura. La pregunta, si puede ser formulada, está estrechamente ligada a aquella que dio sentido al encuentro en UC Riverside en el que Derrida expuso su lectura de Marx: Whither?, es decir, a la pregunta por el dónde se dirige, a-dónde va, por el dónde mañana; a-dónde que es también, en la lengua de su origen, un marchitarse un devenir marchito, ruinoso, caído, podrido, muerto. Es decir (y es esta consecuencia la que intentaremos explicar), por la pregunta por la historia y la historicidad, por la historicidad de la historia y la historia únicamente en la cual puede aparecer algo así como la historicidad.

Dans une constellation de textes entourant Spectres de Marx, Derrida procède à un geste qui semble contraire à la «déconstruction» et qui paraît s'apparenter plutôt à la méthode phénoménologique. En érigeant la messianicité au statut de structure universelle indéconstructible, ces textes donnent lieu en effet à une radicalisation et une transcendantalisation de la temporalité propre aux messianismes historiques. Cet article entend d'abord mettre en évidence le caractère phénoménologique de cette approche et ensuite en questionner la légitimité et le sens à la lumière de textes ulté-rieurs, où Derrida analyse le rapport entre médias et christianisme. ABSTRACT: In a series of texts surrounding Specters of Marx, Derrida makes a gesture that seems in contradiction with "deconstruction" and that is apparently closer to a classical phenomenological method. By giving messianicity the status of an irreducible universal structure, these texts give rise to a radicalization and transcendentalization of the temporality of historical messianisms. This article, first, highlights the phenome-nological character of this approach and, second, questions its legitimacy in the light of subsequent texts, in which Derrida analyzes the relationship between media and Christianity.

Incomplete text prepared for a series of ten lectures given at Tongji University, Shanghai, November 2018, serving as a kind of introduction to the philosophy of Bernard Stiegler, mainly focused on aspects of the first volumes of Technics and Time.

In my contribution, I will talk about Franz Kafka, one of the most prominent writers of the twentienth century and how his literatury insights about the anxieties of the modern experience of belonging, exile, bureacrycy, law and minorities bridge the gap between universal and singular. Kafka received an incredible amount of attention from several scholars that belong to the wide field of cultural studies. I argue, that this is not a coincidence since cultural studies and Kafka's literature share a some similarities and problems, such as the general relationship towards modernity, progress and the problem of significaiton.

En  este  trabajo  nos  proponemos  recorrer  un  camino  contrario  al  de  la  mayoría  de las propuestas antropológicas con respecto a los animales. Si bien éstas se limitan a trazar  las  características  y  los  límites  de  lo  humano,  este  trabajo  pretende  abrir  estos límites hacia un horizonte de lo inter-humano, como diría Martin Buber, y argumentar la importancia de los animales para la humanización y la educación de las personas. Consideramos que el ser humano es un ser de relación y su modo de trascender es precisamente  mediante  sus  vínculos,  no  solo  con  otros  seres  humanos,  o  con  Dios  vínculos  fundamentales-  sino  también  mediante  la  relación  que  es  capaz  de  crear  con “la casa común”, con la naturaleza, en especial con los animales. Dado esto, y considerando las inquietudes actuales sobre el tema del medio ambiente proponemos una fundamentación antropológica de la persona como integridad de espíritu y vida, así como la plantea Max Scheler, para no caer en los extremos del antropocentrismo y de su  opuesto  el  animalismo  de  Peter  Singer.  A  partir  de  ello  planteamos  una visión ética en la cual  esta relación pueda pensarse y ejercerse,  mediante el planteamiento  de Jacques  Derrida acerca  de  la  diferencia  radical  y  la  hospitalidad;  para  después  ir  reflexionando  sobre  la  violencia  como  falta  de  hospitalidad,  a  partir  de  las  propuestas  de  otros pensadores  cdeberíamos responder a la relación con los seres vivos no humanos, considerando que la comprensión de esta actitud, la formación para la apertura (hospitalidad) nos ayuda para edificarnos como personas como un acto de trascendenciaomo  Raimond  Gaita,  Carl  Safina,  Ursula  Wolf  o  Franz-Oliver  Giesbert, entre  otros.  Todo  esto  con  la  finalidad  de  reflexionar  cómo,  en  calidad  de  personas,

Like Lambert, my instincts are informed by Derrida, but I think Derrida points toward an alternative approach. In my reading, although Derrida complicates the concept of religion in terms that intersect with recent scholarship in religious studies. Even though he is not “religious” in any obvious sense, Derrida draws on upon Jewish and Christian texts (among others) in developing his project. In this way, he suggests that the relation between these traditions and modernity is too complex to be captured by the opposition between religion and its other.

بخش اول این مقاله بحث مختصری‌ست در فلسفه‌ی مقاومت و نسبت‌ش با قانون که به دو بُعد نظری مهم مفهوم مقاومت می‌پردازد: ایده‌ی ناممکن و ایده‌ی اکنون. در بخش دوم تلاش کرده‌ام تا از خلال بررسی بعضی متون و مواضع روز اصلاح‌طلبان، هم مصادیق عینی به‌محاق‌رفتن آن دو بُعد مقاومت در نظر و عمل اصلاح‌طلبی روشن شود و هم ادعای مکرر واقع‌بینی و عمل‌گرایی این گروه مورد ارزیابی قرار گیرد

"One of the greatest challenges Giorgio Agamben presents to his readers is the vast and often bewildering range of sources that he draws upon in his work...The present volume aims to guide the reader through the maze of Agamben’s sources, rendering explicit what remains implicit and providing a reliable guide to his reading of the many figures he draws from....‘Submerged Dialogues’, focuses on figures who seem to be lurking in the background of Agamben’s arguments even though he mentions them only fleetingly, if at all."
~ "Introduction" by Kotsko & Salzani

This paper examines Jacques Derrida's deconstruction of Giorgio Agamben's account of the history of bio-politics in the Beast and the Sovereign. According to Agamben, the 'threshold of bio-political modernity' is identified with the collapse of an allegedly immemorial distinction between life and the law. As Derrida argues, however, this in-distinction between life and the law, which supposedly marks the historical emergence of the bio-political, is in fact an originary event. Agamben, therefore, announces a bio-political modernity that has always already existed. In this essay, I argue that Derrida, in the Beast and the Sovereign, fails to grasp the significance of one of the principal figures employed in Agamben's theory of the bio-political, the 'threshold'. This figure, which Agamben opposes, elsewhere in his writings, to the Derridean notion of difference/deferral, does not refer to either an historical beginning or something that has always already existed. Rather, the threshold is defined as a particular moment in which an originary phenomenon becomes a decisive historical norm. In his 'history' of the bio-political, therefore, Agamben identifies the modernity of the latter in terms of the historical normalization of an in-distinction between law and life that has always already occurred.

The article discusses Jacques Derrida's notion of forgiveness as an essentially aporetic phenomenon and shows that it is entirely dependent on Vladimir Jankélévitch's concept as it was developed by him in the middle of the 20th century. Although Derrida himself never denied the influence Jankélévitch had on his thinking, Derrida's readers are somewhat reluctant to acknowledge this influence and sometimes are completely ignorant of it. The article shows that the aporias of forgiveness that Derrida discusses are entirely dependent on the understanding of forgiveness as a gift and interpersonal event that was proposed by Jankélévitch. Furthermore, Jankélévitch himself was deeply aware of the inner contradictions of forgiveness, which is evidenced by the contradiction between his main two texts on the subject. The article is concluded by a brief discussion of the divergence between the two thinkers.

Hans-Georg Gadamer, who fashioned his philosophical hermeneutics in Truth and Method on the foundations of the phenomenological insights of Heidegger and Husserl, has convincingly demonstrated that the concept of practical experience is already inherent in the sphere of the purest philosophical theory. It is another question, however, to ask whether philosophy, as a theory, is conscious of this and whether it takes this observation into account. In addition to this practical aspect, we could add that there is a poetic or creative dimension that is also inherent in philosophy.