The use of polysemy for word‐play in ancient Tamil literature and the traditional tools available for dealing with it.

The use of polysemy for word-play in ancient Tamil literature and the traditional tools available for dealing with it. Jean-Luc Chevillard To cite this version: Jean-Luc Chevillard. The use of polysemy for word-play in ancient Tamil literature and the traditional tools available for dealing with it.. Sens multiple(s) et polys´emie : perspectives crois´ees, Orient & Occident, Jun 2013, Aix en Provence, France. <halshs-00933495> HAL Id: halshs-00933495 https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00933495 Submitted on 20 Jan 2014 HAL is a multi-disciplinary open access L’archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est archive for the deposit and dissemination of sci- destin´ee au d´epˆ ot et `a la diffusion de documents entific research documents, whether they are pub- scientifiques de niveau recherche, publi´es ou non, lished or not. The documents may come from ´emanant des ´etablissements d’enseignement et de teaching and research institutions in France or recherche fran¸cais ou ´etrangers, des laboratoires abroad, or from public or private research centers. publics ou priv´es. The use of polysemy for word‐play in ancient Tamil literature and the traditional tools available for dealing with it.* Jean‐Luc Chevillard  CNRS, Université Paris‐Diderot, UMR 7597 (HTL)  This presentation will serve a double purpose. On the one hand, I shall present excerpts from ancient  Tamil literature, illustrating the use of polysemy (and homophony), in combination with “dignified  puns” 1 in a poem which came to be called Tiruviyamaka “sacred yamaka” by posterity, after the  name of an ornamental figure (aṇi) which that poem seems (perhaps anachronistically) to illustrate,  that figure belonging to a type called yamaka (in Sanskrit) or maṭakku (in Tamil) by later  theoreticians. On the other hand, I shall briefly discuss some lexical tools created in the course of the  twin histories of Tamil “classical”2 literature(s) and Tamil śāstric literature(s), and transmitted up to  the present time by many successive generations of teachers and students, the transmission process  itself being probably responsible for the progressive growth and multiplication of those tools, often  referred to as kōśa‐s “thesauri”, the two most ancient Tamil kōśa‐s being the Tivākaram and the  Piṅkalam, which certainly played an important role in codifying and mapping literary Tamil.  A 20th‐century performance of an ancient hymn The main item to be examined here is a stanza from the Tēvāram, a collection of hymns to Śiva, still  highly valued by Tamil Śaivites today, both in Tamil Nadu and in the Tamil diaspora.                                                               *  This text is the written version of an oral communication which was presented (in English) at the Colloquium  “Sens multiple(s) et polysémie : perspectives croisées, Orient & Occident” [http://polysemie2013.u‐ grenoble3.fr/] in Aix‐en‐Provence [4th‐ 6th June 2013], organized by Sylvain Brocquet, Julie Sorba and  Christophe Cusimano. A French translation of this text will appear in issue 35 of the Études Romanes de Brno  (ISSN 1803‐7399). I wish to express here my thanks to the three organizers and to all those who attended my  oral presentation, in june, and asked stimulating questions, which helped me in my attempt at finding a  possible common ground, inside what was a vast field, for a possible exchange of views between linguists and  indologists. I  also wish to express my thanks to Eva Wilden, to Dominic Goodall and to the anonymous  reviewer of the Études Romanes de Brno for reading the preliminary version of this written text and for making  useful suggestions. All errors are of course mine.  1  Should one use the word “paronomasia”? Unlike the French “pun” or “calembour” (found in the Canard  Enchainé), the intention of our poet‐cum‐saint (Campantar) does not seem to have been to ridicule but rather  to bring a smile or to strike the imagination through contrasts. It may of course also have been apparent mild  self‐mocking, as a form of captatio benevolentiae.  2  The quotation‐marks point to the fact that in certain Indian political contexts, the term “classical” has a  special meaning: restrictions are pronounced on the basis of the supposed date of composition  [“is the work  more than 1500 years old?” etc.]. I voluntarily ignore such distinctions because they seem completely to miss  the mark concerning the reality of (and the role played by) Classical literatures in the societies which have  them.     Figure 1 Those hyymns are sun ng till now3 tto melodies ((or paṇ‐s) wh hich are conssidered ancieent4 and are said to  belong to a variety o of (Classical) TTamil called  icait tamiḻ “musical Tammil”. Althoughh I have myself made  5 audio recordings of aa number of hymns, a few w years ago,,  it has appe eared more cconvenient tto  provide here (see Figgure 1) a con nversion (to sstaff notatio on) of a transscription (in TTamil script) of a  recommendation forr singing the Tēvāram hyymn 3‐113 w which is found d (along withh 36 other  transcripptions) insidee a book pub blished in 19770, by a welll‐known Tam mil musicologgist, Es. Irāmanātaṉ  6 (S. Ramaanathan).  I w wish to emph hasize, by th is mode of p presentation,, which is noot purely texttual, that  a text caan be transm mitted as partt of a compleex object (comprising a m melody and aa succession of  syllabless), in a context of ritual practice and iin a manner which does not necessarrily depend o on a  7 perfect uunderstandin ng of the texxt by everyonne.  A learne er may consid der that he (oor she) is succcessful  if he (or she) has meemorized the e melody andd the lyrics, aand taken part in a collecctive perform mance.  Fully undderstanding the text can, under thos e circumstan nces, come aat a later stagge. Such a poossibility  should b be kept in mind when we e discuss the  interpretation of the hymn under exxamination,  especially when scru utinizing its m most difficultt passages. A And it should thus be posssible to conssider the  full meaning of the h hymn as not LOST for thoose performe ers who do nnot understa nd every wo ord to its  full extent when they first hear the hymn andd repeat it, b but as potenttially availabble to them, in a                                                               3  See Elisaabeth Barnou ud‐Sethupathyy’s thesis (19994).  4  According to some, th he collection of hymns wass put togetherr with explicit paṇ (and kaṭṭṭaḷai) specifica ations in  the 10th ccentury. The ccomposition o of the hymns tthemselves is supposed to h have taken plaace a few cen nturies  earlier. AAll this is of cou urse debated.. For a panoraama of the debates, see F.G Gros[1984] “Toowards readin ng the  Tēvāram””.  5  The Digital Tēvāram C CD‐ROM (see Subramanya  Aiyar et alii, 2 2007) contains three distincct audio recorrdings of  the Tēvārram hymn 3‐1 113, two of them being by iindividual performers and o one of them bby a group of sstudents,  who weree studying in D Dharmapuram m in order to bbecome ōtuva ar‐s. These thrree recordingsgs are part of tthe more  than one hundred reco ordings (totallling ca. 6 hourrs, in MP3 format) found in n that CD‐ROM M.  6  It shouldd be made cleear that this iss not the transscription of a live performance, which wo would be availa able for  direct exaamination, wh hich is why I call it a “recom mmendation fo or singing”.  A As far as publisshed written musical  transcripttions of Tēvārram hymns are concerned,  the earliest aavailable one sseems to havee been printed d in 1928,  by I. Appāācāmi Ōtuvam mūrtti, in his T Tēvārap paṇ c ura amaippu ([1928] 2005)). Before that  date, the tran nsmission  of melodies seems to h have been leftt solely to tradditional oral‐aaural immersion methods, bbased on pracctice. The  lyrics of tthose hymns w were of course e available in  printed form earlier than that, starting iin the 19th cen ntury (See  Gros[19884, p.xxiii and p.lxv]).  7  Singing in a language which one do oes not masteer or even und derstand perfe ctice found both in  ectly is a pract India and d in Europe.  delayed manner, thanks to the assistance they could receive from more experienced practitioners  belonging to their religious community. And they might also be satisfied with the idea that an even  fuller explanation of Tēvāram 3‐113 is available inside T.V. Gopal Iyer[1991], on pp. 127‐131 (paḻaiya  urai “ancient commentary”) and on pp. 146‐151 (iṉṟaiya urai “modern commentary”), which they  could study if they felt so disposed.8  How the syllables stand in the hymn We now come to an examination of the structure of this stanza and of the play with words which it  illustrates. As may be already clear to those who have examined Figure 1, some segments occur  several times in the four lines of this stanza (as would also be the case in the other stanzas of that  same hymn). These segments are indicated in boldface in the transcription which is now given:9  (1A) uṟ ṟu mai cēr va tu  mey yi ṉai  yē ‐‐‐ u ṇar va tum niṉ ṉa ruḷ mey yi ṉai yē (Line 1)  (1B) kaṟ ṟa var kāy va tu  kā ma ṉai   yē ‐‐‐ ka ṉal vi ḻi kāy va tu  kā ma ṉai  yē  (Line 2)  (1C) aṟ ṟa ma ṟaip pa tum uṉ pa ṇi yē  ‐‐‐ a ma rar kaḷ cey va tum uṉ pa ṇi yē  (Line 3)  (1D) peṟ ṟu mu kaṉ ta tu kaṉ ta ṉai  yē ‐‐‐ pi ra ma pu rat tai yu kaṉ ta ṉai  yē  (Line 4)  The preliminary transcription given here, copied from Figure 1, uses blank spaces between the  syllables,10 as if the words were not distinctly perceptible.11 Another possible transcription, undoing  the sandhi and separating the words,12 including the clitics, would show that the principle underlying  the play with words is not the same in lines 1, 2 & 3 on the one hand and line 4 on the other hand:  (2A) uṟṟu* umai cērvatu  meyyiṉai  ~ē ‐‐‐ uṇarvatu* um niṉ= aruḷ meyyiṉai ~ē (Line 1)  (2B) kaṟṟavar kāyvatu  kāmaṉai   ~ē ‐‐‐ kaṉal viḻi kāyvatu  kāmaṉai  ~ē  (Line 2)  (2C) aṟṟam* maṟaippatu* um uṉ paṇi ~ē  ‐‐‐ amararkaḷ ceyvatu* um uṉ paṇi ~ē  (Line 3)  (2D) peṟṟu mukaṉtatu kaṉtaṉai  ~ē ‐‐‐ piramapurattai ~ukaṉtaṉai  ~ē  (Line 4)                                                               8  A full French translation of Tēvāram 3‐113 is available in Uthaya Veluppillai’s 2013 Ph.D. thesis (pp. 117‐121).  9  The text given here is not totally identical with the text contained in S.Ramanathan’s 1970 book, but is based  on the Tēvāram edition by T.V. Gopal Iyer (1984). The (small) differences have to do with the ambiguities one  may face while dissolving sandhi. I have given here preference to the readings by T.V. Gopal Iyer because he  has edited the whole of the Tēvāram, after examining many MSS and ancient editions.  10  There are a few exceptions to this principle in this transcription, because line 3 should in fact have been  written : “aṟ ṟa ma ṟaip pa tu muṉ pa ṇi yē  ‐‐‐ a ma rar kaḷ cey va tu muṉ pa ṇi yē” but the coordinative  particle –um would have been less visible in that case.  11  I also wish thereby to signal the hypnotizing rhythm, where the first half of each line consists of 10 syllables,  following a pattern which some Sanskritists would characterize as GLLGLLGLLG [where G stands for guru  “heavy” and L for laghu “light”], although they would find that at least one of the LL is in fact an LG (or rather  an LX, where X is indifferently L or G), which fact may explain itself naturally if the LX is called a “nirai”, which is  one of the basic constituents of normal Tamil metrics. And as far as the second half of each line is concerned,  its 11 syllables follow the pattern LXLLGLLGLLG, almost echoing the first half, but with a small change at the  beginning, where a nirai has replaced a nēr (For a traditional definition of nēr and nirai, see Niklas [1993: pp.40‐ 47]).  12  The signification of the signs * (deletion of preceding item), ~ (glide insertion) and = (doubling of final C in  CVC words) is explained in Chevillard [1996: 19].  The difference lies in the fact that inside lines 1, 2 and 3, we seem to have exact repetition of the  same items (in final position) in the two half‐lines (the items being “meyyiṉai”, “kāmaṉai” and  “paṇi”), whereas inside line 4, each of the two half lines ends with a different item, although the two  items,  which are “kantaṉai” and “ukantaṉai”, share their three final syllables, and therefore, from a  purely phonetic point of view, if we also take into account the surrounding particles, we can say that  in each of the four lines, the first half‐line has at least a four‐syllable common final rhyme13 with the  second half (as was visible in 1A, 1B, 1C and 1D).  Structure of the seven short statements contained in the stanza I have so far shown the material/phonetic side of the repetition found in the stanza, but where is the  word‐play? In order to answer this question, we have to translate the stanza but this requires us to  first provide information on its syntax. The initial part of the stanza, comprising three and a half lines,  appears to be divided into seven short segments (S1 to S7), which all might belong to the type called  “Cleft sentence” by Lindholm[1972]. These seven short segments are followed by a final segment  (S8) which can be interpreted either as a simple declarative statement “You rejoice to be in [the city  of] Piramapuram” or as a vocative “O you who rejoice to be in [the city of] Piramapuram”. At this  stage, it is useful to explain that the one who is thus addressed is the god Śiva and that the city  referred to is the modern Cīrkāḻi, for which Piramapuram is one among twelve possible names, in the  hymns composed by this poet.14 And it is this same Śiva who is addressed in the seven short cleft  sentences, where we find two forms of the second person possessive: niṉ “your” (line 1) and uṉ  “your” (line 3, twice).15 The core syntactic elements in those seven cleft sentences are seven forms  ending with the third person neuter suffix –tu, namely cērvatu, uṇarvatu, kāyvatu (Bis), maṟaippatu,  ceyvatu and mukantatu. Those forms, which possess both verbal and nominal features have been  handled with great care by grammarians, as can be seen from the great number of technical  designations which they have received, both from indigenous and from foreign grammarians of  Tamil, whose task was all the more difficult because Tamil is a strongly diglossic language (see Britto  1986), which fact is however not acknowledged by all the descriptors. For instance, the 1976 edition  of A Progressive Grammar of the Tamil Language (Arden, revised by Clayton), treats those forms  ending in –tu inside two sections, which are:   Participial nouns (§ 448 to § 460)   Verbal nouns (§ 461 to § 469)  but inside those sections, a number of cross‐references (see paragraphs §456 and §469)  make it very  clear that those forms are problematic because they are sometimes used as participial nouns and  sometimes used as “verbal nouns showing tense” (Arden/Clayton, p.224, fn.1, commenting on  Lazarus [1878]). Leaving the grammarians and coming back to our stanza, the difficulty hinted at                                                               13  Final rhymes (called iyaipu by the Tolkāppiyam and characterized in TP401i) are very rare in Tamil poetry.  This makes these very long final rhymes all the more conspicuous). The normal type of rhyme in Tamil poetry is  alliterative initial rhyme, of which there are two types: etukai (TP398i), rhyme of the second syllable [dvitīya‐  anuprāsa], which becomes ubiquitous when Tamil Bhakti develops (See Chevillard, 2014 [forthcoming])  and  mōṉai (TP397i), rhyme of the first syllable, which is less frequent than etukai. The stanza under examination  contains, of course, both etukai (between uṟṟu, kaṟṟavar, aṟṟam and peṟṟu) and mōṉai (between uṟṟu and  uṇarvatu, kaṟṟavar and kaṉal, aṟṟam and amarar, peṟṟu and piramapurattai).  14  See Uthaya Veluppillai’s 2013 Ph.D. thesis, Chapitre 3, pp.72‐132.  15  It is unclear to me why the poet has used both the archaic niṉ and the modern uṉ in the same stanza.  means that when we translate the form maṟaippatu, in line 3 (see 2A, supra), we have to choose  (because of the context) between two possibilities:  (3a)  [aṟṟam] maṟaippatu “that which hides [your pudendum]”16  (3b)  [aṟṟam] maṟaippatu “the [fact that there is the action of] hiding [your pudendum]”  The context helps us to limit the choice to these two possibilities because the presence of an explicit  object aṟṟam “pudendum” for the action of hiding prevents the (otherwise possible) alternate  interpretation of maṟaippatu as “that which is hidden”. As a contrast, in line 2 for instance, the  choice for translating the form kāyvatu is between:  (4a)  [kaṉal viḻi] kāyvatu “that which is burnt [by the eye of fire]” (or “that which [the eye of fire]  burns”  (4b)  [kaṉal viḻi] kāyvatu “the fact that [the eye of fire] burns” (or “the burning [by the eye of fire]”)  Otherwise, without the presence in the context of kaṉal viḻi “eye of fire” (which is the third eye of  Śiva), we could also understand kāyvatu as meaning (in other contexts) “that which burns”. And  those explanations are a simplification because the choice is not only between the agent and the  object.  Those preliminary explanations being given, we can now try to translate (partially) the half lines  containing the syntagmata which we have just examined, leaving out for the time being the  explanation of the word‐play performed by the means of the word paṇi.  (5)  aṟṟam maṟaippatu* ‐um uṉ paṇi –y‐ē (line 3, first half)  {pudendum that‐which‐hides COORDINATIVE_particle your PAṆI expletive_particle}  “That also which hides your pudendum is your PAṆI”  This may appear as a reasonable translation of what looks like an equative statement between two  nominal syntagmata. However, when we come to the other item and tentatively translate it as:  (6)  kaṉal viḻi kāyvatu kāmaṉ‐ai  ‐y‐ē (line 2, second half)  {fire eye that‐which‐burns/is‐burnt KĀMAṈ‐ACC expletive_particle}  “That which [your] fire eye burns is KĀMAṈ”  we must face a situation where we apparently have an equative statement between two nominal  syntagmata, of which the second one is in the accusative case, as indicated by the presence of the ‐ai  suffix on the noun kāmaṉ, which stands as kāmaṉai.  An uneasiness with the notion that we can have an equative statement between a syntagm in the  nominative and a syntagm in the accusative is probably what induced James M. Lindhom (1972) to                                                               16  Although this would certainly require a longer discussion, because of the polysemy of aṟṟam, for which the  Madras Tamil Lexicon lists (on p. 172) eleven distinct meanings, the fifth one being “That which should be  covered” and the fourth one being “Shame”, I have decided to translate aṟṟam by pudendum (and not by  “genitals”, which could only be an inferred meaning) in order to try to convey the sense of strong taboo which  seems to be present here.  make the following declaration, while facing examples which are similar17 to the ones we have  examined.  (7)  « What are those verbal forms ending in –tu? The purpose of this short paper is to show that  these are neither participial nouns nor verbal nouns in the ordinary sense. Rather there are  reasons to believe that they are the result of a rule, which with your permission I will call a  “transformation”, that operates on simple verb‐final sentences. I will call the sentences which  result from the operation of this transformation “cleft sentences”, since this is the term used  for a similar process in English. » (Lindholm, 1972, p. 298)  He was later followed by others, such as Gair[1985/1998], who in an article called “Sinhala Focused  Sentences: Naturalization of a Calque” (1998, pp. 155‐169) compares sentences found in Jaffna  Tamil18 with “a focusing construction that plays a highly visible role” in the grammar of Sinhala.  Use of homophony/polysemy in parallel statements I cannot however elaborate here on the importance of “cleft sentences”. Let us tentatively accept  that this characterization could apply to the variety of Tamil found in the Tēvāram, all the more since,  as explained at the beginning of this article, the text of those hymns is transmitted in a highly  ritualized context where normal linguistic functions are partly in a state of semantic stasis. I shall  therefore now try to provide a global translation of the stanza, leaving however the elucidation of  the word‐play for the steps which will follow the translation.  (8)  “That of which (your wife) Umā partakes by contact is (your) MEY  ‐‐ That also which is perceived/understood (by devotees) is the MEY of your grace (aruḷ)”  That which those who have studied burn is KĀMAṈ  ‐‐That which [your] fire eye burns is KĀMAṈ  That also which hides your pudendum is your PAṆI  – That also which celestials perform is your PAṆI  That which you obtained and embraced is KANTAṈ  ‐‐ You who rejoiced (UKANTAṈAI) in the city of Piramapuram. (Tēvāram, 3‐113, 1)  Admitting that the syntax of the seven short statements is now relatively clear, what remains now to  be done is to explain how the play on words in this stanza (and in similar ones) may have been  perceived (or intended to be perceived), in the original context of its composition. And since it would  be anachronistic to use a 20th‐century dictionary for explaining the polysemy (or the homophony)  which is at play here, I shall draw from two ancient kōśa‐s, the Tivākaram (T) and the Piṅkalam (P),  which are probably later than the Tēvāram, but which seem to illustrate some of the semantic  conceptions found in the Tolkāppiyam, the most ancient Tamil śāstric text, which is probably older  than the Tēvāram, and in which some of the roots of Tamil lexicography are found (see  Chevillard[2010b]).                                                               17  Among the examples given by Lindholm (p.298), we can mention: “(2) naaṉ neettu paarttatu maaranai ‘the  one I saw yesterday is Maaran”, “(4) naan piṟantatu maturaiyil” ‘I was born in Madurai’”, “(5) naaṉ vaaZvatu eṉ  makaLukkaaka ‘it is for my daughter that I live’”.  18  The first Tamil example given by Gair (1998, p.156) is « (T1) naan poonatu yaaLppaaNattukku. {I go‐PAST‐ NOM Jaffna‐DAT} ‘It was to Jaffna that I went’ ».    Very briefly described, the T and the P are both collections of lists of words, those lists falling  19 mainly  under two main categories:   The first type of list enumerates words which we can best describe as being quasi‐synonyms  (see Chevillard [2010a]) of one word which is considered as the main entry or the head‐word.   The second type of list mostly deals with words which have appeared in several lists of the  first type, where they were declared to be quasi‐synonymous with several head‐words which  are not considered as synonymous between themselves. We can therefore consider that the  second type of list deals with polysemic items (or with homophones, depending on the point  of view which we adopt)  Taking as examples some of the items which we have capitalized in (8), we see for instance that, in  the Tivākaram, the word MEY appears (along with the expletive particle –ē) in T1774, a sūtra which  reads:  (9)  caṭṭakam MEYYĒ tāparam pūṭci  aṅkam kāyam putai y‐uṟuppu yākkai  ātā rattiṉoṭu uruvam paṭivam eṉṟu  ōtiṉar nūlōr UṬALIṈ peyarē (T_342)    “The designations for UṬAL “body” are: caṭṭakam,20 MEY, tāparam, ......, paṭivam”  This list belongs to the first type and provides us with twelve quasi‐synonyms for the common word  UṬAL. It is of course not an easy task to evaluate such statements and to find out how they are  confirmed by literary usages21 or by inscriptions22. We can now mention one more list of the first  type , which is:  (10)  vāymaiyum caratamum paramum vāyum  āṇaiyum tiṭamum, MEY eṉa aṟaivar. (T_1774)  “they declare that vāymai “truthfulness”, caratam “truth”, param “pre‐eminent”,  vāy “true”,  āṇai “injunction” and tiṭam “certainty” can be expressed by ‘MEY’.”  We could similarly mention other lists of the first type (such as T_1857) containing MEY in the  Tivākaram, but in this preliminary exploration, it seems more appropriate to mention a list of the  second type, namely T_2232, which reads:                                                               19  Time does not permit here a discussion of the content of chapter XII in Tivākaram and of Chapter III  in  Piṅkalam. Both contain enumerations of lists of a third type, where specific items are mnemonically associated  with specific numbers, like for instance “the three fires”, “the seven infernos”, “the nine gems”, etc. in a  manner which reminds one of the bhūtasaṃkhyā‐s (See Gerschheimer[2007] for references to Sanskrit texts  containing lists of such items).  20  Limiting ourselves to the first item in the list, we can easily verify that the Madras Tamil Lexicon (MTL),  p.1236, gives five values for caṭṭakam: 1. Frame, framework; 2. Bed, couch; 3. Shape, figure, image; 4. cf. jaḍa.  Body; 5. Corpse.  21  It is on the basis of several such attempts that I prefer to talk about “quasi‐synonyms” (rather than calling  those items “synonyms”).  22  The modern descriptive linguist must remember that we cannot interview people who lived in the first  millennium AD, which is the period when the texts we are dealing with were composed.  (11)  MEYYĒ uṭampum coṟporuḷum meyyeḻuttum  “MEY means “body” (uṭampu), “[true/real(?)] meaning” (coṟporuḷ) and “consonant”  (meyyeḻuttu).  Like every other list of the second type (there are 382 of them), this list is contained in the eleventh  chapter of the Tivākaram, which is reserved for them, whereas the lists of the first type  (there are  almost 1900 of them) are contained in chapters I to X, where their distribution is by broad topics,  which are:  1. names of the gods (158 lists)  2. names of human beings (250 lists)  3. names of animals (216 lists)  4. names of plants (216 lists)  5. names of places (179 lists)  6. names of various natural substances and objects (113 lists)  7. names of man‐made items (205 lists)  8. names of qualities (212 lists)  9. names of actions (213 lists)  10. names pertaining to sound (129 lists)  Space does not permit me to provide the reader here with the thematic organization of the  Piṅkalam, which differs from the Tivākaram, although the same two main types of list are present.  The chapter devoted to lists of the second type in the Piṅkalam is the 10th chapter, and one of the  innovations in its presentation is that it organized according to phonetic principles,23 in the MSS in  which it is available.24 In the case of the item MEY which we have examined so far in (9), (10) and  (11), the list expressing its polysemy (i.e. P_3992) contains only two items, and reads:  (12)  yākkaiyum vāymaiyu MEYyeṉa lākum (P_3992)  “[one can express] yākkai “body” and vāymai “truth” by saying “MEY”.  If  we  want  truly  to  reconcile  the  explanation  given  in  (11)  by  the  Tivākaram  with  the  shorter  summary given here in (12) by the Piṅkalam, which is in agreement with what we had seen in (10),  we  can  postulate  that  “meaning”    (coṟporuḷ)  in  (11)  is  “[true/real]  meaning”.  However,  the  truth  is  that  those  traditional  kōśa‐s  are  nowadays  insufficiently  studied.25  They  should  be  examined  with  modern tools (including those of Graph theory).26 Nevertheless, the neat result of our examination of  the T and the P is that a possible translation of the first line in our stanza is:  (13)  “That of which (your wife) Umā partakes by contact is (your) body (MEY); that also which is  understood/ perceived (by devotees) is the truth/reality (MEY) of your grace (aruḷ)”.                                                               23  There are ten sections : items starting with a vowel (akara varukkam), items starting with K, C, Ñ, T, N, P, M, Y  and V.  24  It is of course impossible to say whether it was an original feature. Dominic Goodall points out to me that a  similar feature is found in the Viśvakośa of 1111 AD. Leaving India, historical observations on the use of sorting  in several civilizations are found in Knuth[1998: 420‐421]. How such inventions have circulated on the planet is  of course not easy to determine.  25  A full‐fledged study would be necessary, on the model of what W. Hüllen[2004] did for Roget’s Thesaurus.  26  See the preliminary exploration of Roget’s thesaurus by D. E. Knuth[1993].  The image evoked here, in the first half‐line, is the composite male‐female form of Śiva, called  ardhanārīśvara. As for the word‐play based on mey, between the two half‐lines, I have not found an  English noun which could express it, although a less literal translation could probably play on the  verbal component on both sides because the comparison points to two forms of cognition: bodily  cognition27 and mental cognition.   Can one choose between polysemy and homophony? We shall now examine the third line, skipping an examination of the word‐play involved in the  second line.28 The term on which we have an instance of word‐play is PAṆI, and we are informed of  its values by Piṅkalam P_3764 (6 values):  (14)  toḻilun toḻilpaṭu karuviyuñ collum  paṇitalum pāmpu maṇiyum paṇiyē  “ ‘work’ (toḻil), ‘instrument for work’ (toḻilpaṭu karuvi), ‘word’ (col), ‘adoration’ (paṇital),  ‘snake’ (pāmpu) and ‘ornament’ (aṇi) [are the meanings of] PAṆI”  No equivalent verse is found in the 11th chapter of the Tivākaram, but we do find PAṆI given as a  quasi‐synonym of pāmpu “snake” both in T_534 (along with 10 other items, starting with aravu) and  in P_2601 (along with 20 other items, also starting with aravu). This is the meaning which is  traditionally given for PAṆI in the first half of our line. As for the second half, the meaning  traditionally given is “adoration”, and this fits with T_1637, where paṇital29 is given as a quasi‐ synonym of toḻutal “to adore”, inside a list of seven items starting by vaṇaṅkal “to bow to”. The  Piṅkalam has an analogous list in P_1973, where paṇital is in second position: it contains ten items,  starting with vantaṉai and ending with pōṟṟal: those ten are said to be equivalent to vaṇaṅkal, which  appears as the head word. A possible translation for our third line is therefore:  (15)  “That also which hides your pudendum is your snake (PAṆI); that also which celestials perform  is your adoration/service (PAṆI)”  But is the word‐play in this line of the same nature as the word playwe saw above in (13)? We are  informed by the MTL (p. 2458, entry paṇi6) that the word paṇi, when it means “snake”, is derived  from Sanskrit /phaṇin/, and therefore, for us who live in the 21st century, the historical truth seems  to be that it might be useful to distinguish between homophony (as seen in 15) and polysemy as in  (13). However, if we do that, we are entering the description of a field where the tools developed will  rapidly go beyond the capacity of an individual brain, as can be seen if we compare the right half of p.  2457 in the MTL (containing entries paṇi1‐tal, paṇi2‐ttal, paṇi3, paṇi4‐ttal, paṇi5) with the pioneer                                                               27  In its enumerative description of living beings (in TP571i), the Tolkāppiyam mentions first the beings which  have only the sense of touch (uṟṟ‐aṟital “cognition by [bodily] contact”), ascending up to those which have six  senses.   28  That line is probably one of the easiest to understand outside India. Because of the fame of the Kāmasūtra,  almost everyone guesses approximately what Kāmaṉ may refer to, as far as the first half‐line is concerned. And  the episode in which Śiva burnt with his third eye the God of Love, who had attempted to distract him, is  probably also well known. Besides, we do not have real polysemy in “That which those who have studied burn  is the Love God (KĀMAṈ); that which [your] fire eye burns is the Love God (KĀMAṈ).  29  Paṇital is the citation form of the verb, as seen for instance in the MTL, whereas paṇi is either the verbal root  or one of the nouns belonging to the same semantic domain. lexicographical attempt available in (14), in which we could see the Piṅkalam surpassing the early  Tivākaram in mapping the complexity of literary Tamil.    However, if we do not try to compete with the lexicographers for modern languages,30  another field of study is also possible. We can try to confront ourselves with the following question:  how was it possible, in practice, for human beings to have inside their personal memory (and not on  a bookshelf or in an online database) huge chunks of texts (often accompanied by a metrical or a  musical “carrier wave”) such as the Tēvāram or the Piṅkalam. How were they taught? We are told for  instance by the anonymous scholars who wrote the preface of the 1968 Kaḻakam edition of the  Piṅkalam that, in ancient days, those who wanted to study grammatical or literary works would not  be accepted  as students by teachers unless they had memorized the traditional kōśas.31 We might  not be capable of such feats ourselves nowadays, because of the global changes in the organization  of human societies. However, if we really want to understand this past which is not after all so very  distant from us, we have to find a way to model the shape that knowledge took in those days.  Further explorations of ancient texts, technical and non‐technical, will be required for that. The  future does not abolish the past.  Bibliography Appācāmi Ōtuvamūrtti, I. , [1928] 2005, Tēvārap paṇ cura amaippu [iraṇṭām patippu], ti ṭiriṉiṭi  miyusik puk papḷiṣars, Chennai.  Arden, A.H., revised by Clayton, A.C., 1976 (Fifth Reprint), A Progressive Grammar of the Tamil  Language , The Christian Literature Society, Madras.  Barnoud‐ Sethupathy, Elisabeth, 1994, Le chant du Tēvāram dans les temples du pays tamoul, thèse  de doctorat (non publiée), Université de la Sorbonne Nouvelle (Paris‐3), sous la direction de F. Gros  (EPHE, IVème section)  Britto, Francis (1986). Diglossia: a study of the theory with application to Tamil, Georgetown  University Press.  Caṇmukam Piḷḷai, Mu. & Cuntaramūrtti, I, (patippāciriyarkaḷ), 1990 & 1993, Tivākaram, 2 vol.,  Ceṉṉaip Palkalaik Kaḻakam, Chennai.  Chevillard, Jean‐Luc (1996), Le commentaire de Cēṉāvaraiyar sur le Collatikāram du Tolkāppiyam,  Publication du Département d’Indologie N°84‐1, Institut Français de Pondichéry & École française  d’Extrême‐Orient, 637 p.  Chevillard, Jean‐Luc (2014, forthcoming), “Metres in Tamil Bhakti Literature and the Problem  of their (occasional) Description in Treatises (Studies in Tamil Metrics‐2)”, pp. 39‐96, In Valérie Gillet  (Ed.),  Mapping the Chronology of Bhakti: Milestones, Stepping Stones and Stumbling Stones.  Collection Indologie – 124, Institut Français de Pondichéry & École française d’Extrême‐Orient,  Pondicherry.                                                               30  This might in any case be a partly impossible task, given the elusive nature of our data.  31  “ilakkaṇa ilakkiya nūlkaḷaik kaṟṟup pulamait tiṟamaṭaiya virumpuvōr mutaṟkaṇ nikaṇṭu nūlkaḷai aiyantiripaṟak kaṟṟu nalla payiṟciyaip peṟṟirukka vēṇṭum eṉṉum kaṭṭāyat tiṭṭam paṇṭaikkālak kaṇakkāyarkaḷiṭattilē iruntu vantatu.” (Piṅkala Nikaṇṭu, 1968 edition, p. 5).  Chevillard, Jean‐Luc, 2010a, "Examining verbal forms inside the Tēvāram, in the light of the  vocabulary found inside the 9th chapter of Cēntaṉ Tivākaram, pp. 147‐154, in TAMIḺ IṆAIYA  MĀNĀṬU, 2010, KŌVAI, JŪṈ 23‐27, KAṬṬURAIKAḶ [Proceedings of the INFITT 2010 conference,  Coimbatore, India]  Chevillard, Jean‐Luc, 2010b, " 'Rare words' in classical Tamil literature: from the Uriyiyal  to the  Tivākaram ", pp. 301‐317, in  ACTA ORIENTALIA, Volume 63, Number 3/September 2010.  Gair, James W., [1985] 1998, “Sinhala Focused Sentences: Naturalization of a Calque”, pp. 155‐169, in  Studies in South Asian Linguistics. Sinhala and Other South Asian Languages. (Selected writings by  James W. Gair), Selected and edited by Barbara C. Lust, Oxford University Press, New York Oxford.  Gerschheimer, Gerdi, 2007,  « Les “Six doctrines de spéculation” (ṣaṭṭarkī). Sur la catégorisation  variable des systèmes philosophiques dans l’Inde Classique », pp. 239‐258, in Preisendanz, Karin  (Ed.), Expanding and Merging Horizons : Contributions to South Asian and Cross‐cultural Studies in  Commemoration of Wilhelm Halbfass, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften,  Wien.  Gopal Iyer, T.V., 1984 [Kōpālaiyar, Ti. Vē.], Mūvar Tēvāram (vol. 1, Ñāṉacampantar),Publications de  l'Institut Français d'Indologie (PIFI) 68‐1, Pondicherry  Gopal Iyer, T.V. [Kōpālaiyar, Ti. Vē.], 1985, Mūvar Tēvāram (vol. 2, Appar and Cuntarar),Publications  de l'Institut Français d'Indologie (PIFI) 68‐2, Pondicherry  Gopal Iyer, T.V. [Kōpālaiyar, Ti. Vē.], 1991, Tēvāram, Āyvuttuṇai (Tēvāram, Etudes et glossaires  tamouls), Publications de l'Institut Français d'Indologie (PIFI) 68‐3, Pondicherry.  Gros, François, 1984, « Towards reading the Tēvāram »/« Pour lire le Tēvāram », pp. xxxvii‐lxviii and  pp. v‐xxxvi, in Gopal Iyer, T.V., 1984 Mūvar Tēvāram (vol. 1, Ñāṉacampantar),Publications de  l'Institut Français d'Indologie (PIFI) 68‐1, Pondicherry.  Hüllen, Werner, 2004, A History of Roget’s Thesaurus, Origins, Development and design, Oxford  University Press, Oxford New York.  Irāmanātaṉ, Es., 1970, Tēvārap paṇ icai, Kalaimakaḷ Icaik Kallūri, Chennai. [photographic  reproduction by The Carnatic Music Book center, Chennai]   Knuth, Donald, E., 1993, The Stanford GraphBase. A Platform for Combinatorial Computing, ACM  Press, Addison‐Wesley Publishing Company, U.S.A.  Knuth, Donald, E., 1998, The Art of Computer Programming, Volume 3. Sorting and searching (Second  Edition). Addison‐Wesley, Boston.  Lazarus, John, 1878, A Tamil Grammar. (cited by Arden) (not verified)  Lindholm, James M., 1972, “Cleft Sentences in Tamil and Malayalam”, pp. 297‐306, in Subramoniam,  V. I. (Ed.), Proceedings of the First All India Conference of Dravidian Linguists, Dravidian Linguistics  Association of India, Trivandrum.  MTL = Madras Tamil Lexicon, (1982 [1924‐36, 1939]), Published under the authority of the University  of Madras, in six volumes plus supplement, Chief Editor S. Vaiyapuri Pillai, Chennai (Madras).  Niklas, Ulrike, 1993, Amitacākarar iyaṟṟiya Yāpparuṅkalakkārikai Kuṇacākarar iyaṟṟiya uraiyuṭaṉ.  Text, translation and notes. Institut Français de Pondichéry, Publications du département d'Indologie  N° 79, Pondicherry.  Piṅkalantai eṉṉum Piṅkala Nikaṇṭu, 1968, Kaḻaka Veḷiyīṭu 1315, Tirunelvēli Teṉṉintiya Caivacittānta  Nūṟpatippuk Kaḻakam, Chennai.  Subramanya Aiyar, V.M., Chevillard, J.‐L., S.A.S. Sarma, 2007, Digital Tēvāram. Kaṇiṉit Tēvāram,  Collection Indologie n° 103, IFP / EFEO [CD‐ROM]  Tolkāppiyam, Poruḷatikāram, (third book of T), with Iḷampūraṇar’s commentary. [the edition used  here is the 2003 edition published by the Tamiḻ Maṇ Patippakam, Chennai, the  patippāciriyar being  Ti. Vē. Kōpālaiyar and Na. Araṇamuṟuval]  Uthaya Veluppillai, 2013, Cīkāḻi: Hymnes, héros, histoire. Rayonnement d’un lieu saint shivaïte au  Pays Tamoul. Thèse de doctorat d’études indiennes (non publiée). Sous la direction de Nalini Balbir.  Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3.  Tivākaram, see Caṇmukam Piḷḷai, Mu  & Cuntaramūrtti, I.