by Giovanni Cogliandro
in Democrazia e diritto, 3/2008 “Teologia Politica”, pp. 147-188, numero chiuso in redazione il 1. Novembre 2009.
Nel sistema della filosofia del diritto di Hegel lo stato doveva essere autonomo dalla Chiesa, perché conteneva in sé... more
Nel sistema della filosofia del diritto di Hegel lo stato doveva essere autonomo dalla Chiesa, perché conteneva in sé la sua essenza, in quanto è la suprema realizzazione dello spirito oggettivo. Paradossalmente però la forma-stato poteva innestarsi solo in una coscienza religiosa diffusa e genericamente cristiana (ma non certo cattolica) che aveva il compito di educare le coscienze dei cittadini. Böckenförde riferisce questa considerazione alla contemporaneità: la forma dello stato attuale non si può più basare sulla religione, quindi il suo consenso è sempre sospeso, ed è per questo che spesso si riaffaccia l’idea della “religione civile”, prevalentemente come un retaggio di queste diffuse moderne cui si farà cenno. Di contro Habermas ritiene necessario un approfondimento sulle ragioni della separazione richiesta nelle costituzioni liberali tra Stato e Chiesa e sul ruolo che le tradizioni e le comunità religiose possono svolgere nella società civile. L’argomentazione di Habermas è compatibile con il liberalismo politico rawlsiano, e si fonda sul dato di fatto che la laicità è condizione necessaria ma non sufficiente per una equa garanzia della libertà religiosa.
In Italia tali tematiche sono state di recente riportate al centro dell’attenzione da pensatori come Cacciari Tronti e Agamben, per citare solo i più influenti. Delineare il rapporto che intercorre tra la manifestazione della gloria di Dio nell’uomo e la vita pubblica nelle sue due manifestazioni di politica e diritto è sempre un grande rischio e un azzardo, poiché significa fare i conti con la sempre manchevole risposta che gli uomini danno all’assolutamente gratuita opzione della kenosi, la sempre ingrata e imperfetta risposta alla scelta di offrire la propria grazia tramite il Cristo che si è incarnato e si è lasciato crocifiggere ed è risorto per unire a se tutti gli uomini nella visione celeste del Padre tramite il lumen gloriae.
L’interpretazione del katèchon come diritto naturale conobbe diverse traversie, fino a giungere alla nozione giacobina di un diritto naturale dei popoli di sovvertire i propri sovrani e persino di giustiziarli in nome del medesimo diritto. Fichte vede nella strada intrapresa dalla Rivoluzione Francese nel campo del diritto il fine stesso a cui tende tutta l’umanità fino alla definitiva scomparsa della forma-Stato in quanto non piú necessaria. Fichte e i teorici giacobini utilizzano toni messianici che riecheggiano le idee di Gioacchino da Fiore, il monaco medievale che teorizzava, dopo quella del Padre e del Figlio, un’età dello Spirito, nella quale si sarebbero realizzate tutte le istanze di liberazione dell’uomo . Questo lascia in ombra un fondamentale dilemma, ben enucleato da Koselleck: "Il problema storico da risolvere è se Luigi XVI sia stato assassinato, oppure giustiziato, o addirittura punito; non il 'fatto' che una ghigliottina di un certo peso gli abbia staccato la testa dal tronco" . Il lungo processo di secolarizzazione della sovranità e la sua trasformazione in calcolo maggioritario fu il rovesciamento del tradizionale rapporto tra lotta cruenta e politica: la politica quantificata secondo tecniche sempre più raffinatesi nei due secoli scorsi diventa la prosecuzione della lotta cruenta con altri mezzi. Quello che era l’arbitrio del sovrano diviene la sovranità del parlamento, seguendo l’esempio inglese in cui il problema centrale del costituzionalismo è come limitare questo potere ormai considerato normativo e naturale.
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