Sony Labou Tansi

Cet article analyse les enjeux et les conséquences de la transformation de la pièce de Shakespeare en palimpseste. Dans un premier temps, il revient sur l’appartenance de Moi, veuve de l’empire au registre tragique en se fondant sur une lecture du paratexte sonyen. Nous montrerons qu’il s’agit d’une tragédie grotesque et profondément poli-tique résultant en partie d’une lecture/interprétation de La Tragédie de Jules César par Sony Labou Tansi. Dans un second temps, nous examinerons le personnage de Cléopâtre afin de mettre en évidence un changement important relativement au texte shakespea-rien : la femme devient ici moteur et modèle de la résistance à l’oppression. Enfin, nous reviendrons à Genette afin de questionner la pertinence de son approche du palimpseste dans un contexte littéraire différent. 
Abstract
This essay analyzes the implications and consequences of the transformation of Shake-speare in a palimpsest. Firstly, it examines Moi, veuve de l’empire in order to question the nature of the link that binds Tansi’s text to the category of tragic. I argue that this grotesque and deeply political tragedy partially results from Sony Labou Tansi’s read-ing/interpretation of The Tragedy of Julius Caesar. Secondly, I examine the character of Cleopatra in order to emphasize the meaning of an important transformation of the Shakespearian hypertext: the woman becomes the origin and the model for resisting op-pression. Finally, the essay comes back to Genette to interrogate the pertinence of his theoretical approach to the palimpsest in a different literary contexto.

En ligne : https://journals.openedition.org/contextes/7793

Dans une boutade devenue célèbre, Mongo Beti gageait de l’éternelle jeunesse consentie aux auteurs africains : il n’y aurait en somme pas meilleure cure de jouvence que l’entrée en littérature et que l’indulgente réception réservée à ceux que l’on considère immanquablement comme les représentants audacieux d’une littérature embryonnaire. Issu d’une thèse soutenue en juin 2016 sous la direction de Romuald Fonkoua, l’essai de Céline Gahungu n’a pas pour moindre mérite de remettre superbement en cause cet adage. Le cas de l’auteur congolais Sony Labou Tansi – ou peut-être faudrait-il écrire plutôt de Marcel Ntsoni, puisque le pseudonyme élu par l’auteur ne fut pas d’emblée fixé, et que les pages de brouillon reproduites dans l’ouvrage témoignent de l’attention obsessionnelle accordée aux variations de la signature (p. 35) – permet d’illustrer l’hypothèse d’une écriture de jeunesse qui aurait finalement été « dépassée ». Il ne s’agit bien sûr nullement de préjuger par là d’un saut qualitatif qui trahirait avant tout une certaine « tentation téléologique » de la critique (p. 16), mais plutôt de prendre acte d’une sortie de l’écrivain hors du champ de l’anonymat.

O teatro francês, mais especificamente a sua dramaturgia, está associado à fundação da língua francesa no Absolutismo. O idioma francês, que durante alguns séculos pavimentou diversos discursos fazendo sua volta ao mundo, foi e continua sendo hoje objeto de uma política de Estado.
A ideia de uma “literatura-mundo” em francês, manifesta desde 2007 por diversos intelectuais, defende uma noção expandida da língua francesa que ultrapasse as fronteiras do Hexágono tricolor.
Os textos aqui reunidos abordam a trajetória do francês por meio da linguagem dramática e teatral explorando a forma como esse idioma ganhou tamanha ressonância. Devido à circulação e à difusão de uma cultura teatral e seus valores, que remontam ao imaginário do classicismo, a língua acabou por engravidar, em tempos de diáspora e globalização, uma fala polissêmica, mediada por novas ideologias e identidades.
Este livro reúne estudos sobre o pensamento criativo de Aimé Cesaire, Armand Gatti, Augusto Boal, Eugène Ionesco, Jean-Louis Barrault, Jean-Luc Lagarce, Joël Pommerat, Koffi Kwahulé, Louis Jouvet, Machado de Assis, Nelson Rodrigues, Noëlle Renaude, Philippe Myniana, Robert Lepage, Sony Labou Tansi, Stéphane Mallarmé, Valère Novarina, em consonância com elementos da cultura teatral brasileira e francesa.
Publicação à venda http://www.editora.ufpr.br/portal/

Sony Labou Tansi (1947-1995) and Sylvain Bemba (1934-1995) are two authors – and friends – who were born and lived their whole lives in Congo-Brazzaville. Their literary works in French have been widely read and commented on in literary criticism in recent decades. But Sony Labou Tansi’s major international recognition is unmatched for Sylvain Bemba, a much more low-profile playwright and novelist. And yet, Bemba was considered ‘the true one-man-band of [national] cultural life ’ in the 1970s and the 1980s. As a journalist, he maintained exchanges within what he himself termed the ‘Congolese writer siblings ’ through prefaces, dedications, manuscripts’ proofreading, and book reviews. By a comparative study of the geographic scales of these two literary trajectories, this article explores the relationship between the literary recognition of authors from sub-Saharan Africa (located in a periphery dominated by the Parisian publishers) and their relational resources. Based on the renewal of research into ‘social networks’ in the sociology of literature, it questions the link between writers’ sociability (its form and geographic extension) and the production and reception of their works. The survey shows the importance of institutions located outside Africa in accessing the international literary stage. It also shows that a dense and closed local network that is favorable on a collective scale is less useful for an expanded literary reception than an open, heterogenous, and international network. This study also proposes a re-reading of the literary works of Labou Tansi and Bemba, through the obsession with human contact of the former, and the attraction of masks and erasure for the latter – visible in his contributions in the press.

Sony Labou Tansi (1947-1995) et Sylvain Bemba (1934-1995) sont deux auteurs – et deux amis – nés et ayant vécu toute leur vie au Congo-Brazzaville. Leurs œuvres littéraires en langue française ont été amplement lues et commentées par la critique, universitaire notamment, dans les dernières décennies. Mais la consécration internationale atteinte par Sony Labou Tansi, n’a pas d’exact équivalent pour Sylvain Bemba, dramaturge et romancier beaucoup plus discret. Pourtant, ce dernier fut considéré comme « l’homme-orchestre de la vie culturelle  » nationale dans les années 1970 et 1980. Journaliste, il entretint ainsi les échanges au sein de ce qu’il a lui-même baptisé la « phratrie des écrivains congolais  » à travers des préfaces, dédicaces, corrections de manuscrits ou recensions. En procédant à une étude comparative des échelles géographiques de déploiement de ces deux trajectoires, cet article explore l’articulation entre la reconnaissance littéraire des auteurs issus d’Afrique subsaharienne – placés dans une situation périphérique par rapport à l’édition parisienne – et leurs ressources relationnelles. Il s’appuie sur le renouvellement récent de la recherche sur les « réseaux sociaux » en sociologie de la littérature pour interroger la relation entre la forme et l’extension géograhique de la sociabilité de ces écrivains, et les modalités d’élaboration et de réception de leurs œuvres littéraires. Outre l’importance des institutions situées hors d’Afrique pour accéder à la scène littéraire internationale, l’enquête montre qu’un réseau dense et fermé au niveau local, avantageux à l’échelle collective, est cependant moins porteur pour décloisonner la réception des textes d’un seul auteur qu’un réseau ouvert, diversifié, et international. Cette étude voudrait aussi plaider pour un retour aux œuvres respectives de Sony Labou Tansi et Sylvain Bemba, en proposant deux entrées pour les (re)lire : l’obsession du contact humain chez le premier a ainsi pour pendant les jeux d’effacement et le goût de masque chez le second, visibles dans ses contributions dans la presse.

Dans ce travail, je propose une lecture politique du mot "viande" à l'aide de la Théorie des Blocs Sémantiques (Carel). Je tends à montrer que le mot "viande", employé dans les périodes argumentatives de Sony Labou Tansi, contient des aspects politiques, qui sont implicites mais rendus possibles par l'entrelacement argumentatif. Je montre alors que non seulement "viande" concrétise des aspects tels que "corps DC réaction" ou "corps PT NEG réaction", qui sont ce que Carel appelle un quasi-bloc (quasi-bloc partagé avec "chair", employé en concurrence dans La Vie et Demie), mais le substantif concrétise des enchaînements argumentatifs tels que "Le Guide Providentiel avait le pouvoir donc possédait le soldat rendu inactif" (pouvoir DC posséder).

Les interférences dans le processus de création littéraire ont été assez peu étudiées. L’article s’attache en particulier aux interventions éditoriales. Celles-ci s’avèrent sensibles dans la littérature francophone et plus spécifiquement chez les auteurs africains situés dans un rapport colonial ou postcolonial à l’édition française. La suspicion de réécriture forcée des manuscrits a longtemps régné dans ces rapports et a conduit aux rumeurs les plus diverses, souvent infondées. L’article entend proposer une étude dépassionnée, fondée sur des documents, de la relation auteur-éditeur conçue comme une dynamique plutôt que comme un affrontement. Dans cet esprit, sont comparées les deux versions connues du roman L’État honteux de l’écrivain congolais Sony Labou Tansi. Une analyse qui vise à démontrer que la réécriture de la première version est essentiellement le fait de l’auteur lui-même mais à partir d’une recommandation expresse de l’éditeur, la réponse dépassant dans ce cas les termes de la demande. Paru dans "Genesis", n°33 "Afrique-Caraïbe", Paris, 2011.

En nous installant dans un temps apocalyptique, l'écriture de l'écrivain congolais Sony Labou Tansi peut être lue comme une hyper-mémoire dont le procédé n'est pas étranger à celui de l'enregistrement administratif des faits. Si tout ce qui arrive doit être consigné, traduit en signes, pour trouver sa place dans l'ordre impérial, le moindre retard dans l'enregistrement des faits rend impossible l'oubli et ouvre une vacance du temps qui appelle vertigineusement le moment où les comptes arriveront à règlement. En mettant la mémoire au service d'une anticipation de la fin des temps, Sony Labou Tansi introduit un grand désordre dans la hiérarchie des événements, qui met hors-jeu la fonction régulatrice de l'oubli et nous révèle une dimension importante de l'expérience postcoloniale.

Tansi. Comment le présenter ?... Te présenter cher Sony, puisque, comme dit mon ami franco-camerounais acteur, chorégraphe et danseur – et pas seulement de la tête –, James Carlès, depuis le jour où nous avons commencé à te lire ensemble à haute voix, et à éclater de rire ensemble de t'entendre parler, tu es pour nous une personne – c'est-à-dire un homme comme nous tous, « fait avec de la viande et du sang, porteur d'espoirs, de rêves, de folies, de peur », un homme de sueur et de salive. Comment te présenter ?... en tous cas, certainement pas en faisant une conférence. Pour les raisons que tu as toi-même dites devant les universitaires de la faculté des lettres et sciences humaines de l'Université Marien-Ngouabi de Brazzaville qui, justement, t'invitaient imprudemment à en faire une : d'abord, parce que les conférences sont « des machins du 20 ème siècle » et que « les races, les tribus, les classes, en un mot le coeur humain n'est pas au 20 ème siècle » ; ensuite parce que les conférences sont le fait d'intellectuels, c'est-à-dire « d'ustensiles de cuisine » que tu digères très mal. Parce que les conférences – nous sommes payés pour le savoir (et pour le faire) – visent bien, comme tu l'as dit, en tirant le plus grand nombre de mots à la seconde, à enseigner non pas à écrire, ou, ce qui revient au même, à exister, mais autant de comportements possibles face à l'écriture (face à l'existence) qu'il en faut pour susciter d'infinies polémiques et un brouhaha de thèses, d'antithèses, de synthèses et de doctorats à rédiger et à soutenir. Autant de manières de disserter l'existence sans écrire, au lieu de prendre la sienne entre les dents – dans tes mots : de s'en « frotter le coeur », de la « frotter crasseusement à celle d'en face ». A la conférence tu opposes et substitues l'adresse. La meilleure façon de te présenter serait alors peut-être de parler de toi en s'adressant à qui on parle « droit dans le fond de la culotte », comme tu dis encore, au lieu de leur parler de dos – et donc, de ne te citer qu'à condition que chaque citation ait la force d'une adresse et ne puisse jamais être l'occasion d'un charcutage intellectuel. Sony est Tansi, parce que la vocation du poète kongo, Marcel Ntsony ou Gérard-Philippe Tchicaya, est de perdre son nom français pour être U Tam'si : celui qui témoigne d'un pays, d'une terre. Ce qui n'a rien à voir avec une quelconque délégation ou représentation. Tansi n'est pas Senghor. Tansi n'est pas le nom d'un député noir au parlement des Blancs, ni d'un fétiche nègre dans un musée parisien. Ni Quai d'Orsay, ni Quai Branly. Mais de quoi témoigne Tansi ? De ce dont nous qui ne sommes pas kongo n'avons pas vraiment idée. Et si nous ne pouvons pas satisfaire ceux d'entre nous qui s'attendaient tout de même légitimement, vu les circonstances, à une dissertation sur la marque de fabrique de ce Sony Labou Tansi, savoir par exemple comment son réalisme merveilleux se positionne à l'égard des choses en soi, du réalisme spéculatif ou pas… parlons au moins du sujet annoncé dans le programme… ce dont témoigne d'abord Tansi c'est du fait que nous n'avons, ici, dans toute l'Europe, comme dans toute l'étendue du monde européanisé qui est partout le même ici, pas de plus dur traumatisme à vivre que celui de risquer de se faire couper la bistouquette par papa, de brailler jusqu'à l'épuisement parce que le maintien de l'ordre social veut qu'un braillard ne reste pas, comme partout ailleurs, accroché jour et nuit au sein de sa mère, au bras de ses tantes, à la tempe de ses oncles – de traumatisme plus terrible à se mettre sous le cerveau que celui de Cécile Münch : l'effondrement d'un pont de chemin de fer suisse construit par le même centralien qui fit dresser en bordure de Seine ce grotesque clou d'Exposition Universelle planté dans le coeur des peuples noirs auquel le poète Tansi, dans La troisième France, réserve deux vers définitifs : « Tu mens la Seine/Tu mens la Tour Eiffel ».

The article discusses an adaptation of William Shakespeare's Romeo and Juliet, (La Résurrection Rouge et Blanche de Romeo et Juliette-'The Red and White Revival of Romeo and Juliet') by the Congolese writer Sony Labou Tansi. It examines the consequences of a focus on the political frame of the narrative. Sony's version is an indictment of a monstrous and hyper-violent political system in which the only choice left is the manner of one's death. Sony uses the play as a means to interrogate a society that focuses on the political fetishization of violent dictatorships and nihilistic choices. With a radical shift in focus, Sony's work also requires the audience / reader to consider the necessity of theatre and, by extension, the power under which it operates. Sony's language in this adaptation gives the story of Romeo and Juliet, a post-colonial framework as well as an urgent political message. The analysis concludes that the adaptation presents the conventional love story as a political tragedy of the post-colonial condition.

L’année 2015 a été marquée par diverses lectures et mises en scènes de  l’œuvre théâtrale et poétique de Sony Labou Tansi, en France et au Congo. Pourtant, vingt ans après sa mort, ses pièces de théâtre restent mal connues, peu jouées et à peine étudiées. Elles donnent pourtant d'indispensables clés pour accéder à l’œuvre.
Sony a théorisé sa pratique du théâtre, qu’il voyait comme un « artisanat mondial » susceptible de mettre en contact des hommes de tous les continents. À l'horizon de son théâtre, qui exploite les potentialités du corps physique des acteurs, on aperçoit sa dimension politique concrète, à la fois philosophique et spirituelle, vécue comme résistance humaine à la misère idéologique et matérielle d’un monde à la dérive.

L'édition des oeuvres poétiques de Sony Labou Tansi (1947-1995) apparaît à bien des égards comme un monument à l'entêtement, devenu qualité proprement poétique. L'écart de l'obstination définit d'ailleurs dans L'Acte de Respirer la personne du poète : « Le poète, au juste, qu'a-t-il de plus que les autres sinon son entêtement ? » (p. 683). Est donc poète celui qui met à l'écriture la même constance, la même ardeur, le même entrain vital qu'à la respiration. On ne s'étonnera pas dès lors de trouver parmi les néologismes poétiques de Sony Labou Tansi l'adverbe « têtument » (p. 947). Le motif de l'entêtement apparaît quant à lui dès le premier recueil (p. 209). Faut-il voir dans cette définition du poète par l'obstination une réminiscence de Verlaine, « dur comme un juif et têtu comme lui », dont les auteurs soulignent l'influence sur le jeune Sony ? Bien plus qu'à la construction d'une identité de poète maudit, l'obstination chez Sony nous semble correspondre à un aspect saillant de sa biographie littéraire et de son mode de création, parfaitement mis en évidence par la récente édition des Poèmes.

"His Majesty: The Stomach" is a play about the effects of colonial history on players who are deflated and absurd in the wake of it. It is particular to the postcolonial history of Africa, but it is also an allegory of absolute power and the grotesque narcissism the rulers exhibit even as their empire crumbles. It is also particular to the personal history of Sony Tansi, whose recurring theme of bodily malfunctions and disease mirror not only the politics he is critiquing but his own foreshadowed death from AIDS

Lorsque Sony Labou Tansi déclare qu’il entretient avec la langue française des « rapports de force majeure » il renvoie à la fois à une expérience douloureuse qu’il fait de la langue et à une poétique particulière qui retourne cette douleur contre ce que l’on propose d’appeler ici le « système de la langue ». Sony s’appuie sur les mots, comme foyers d’intensités, pour défaire ce qui dans la langue, et particulièrement en contexte postcolonial, fait corps avec les systèmes de pouvoir et de domination.

A major part of Sony Labou Tansi’s work is still unpublished. The invisible circulation of Sony’s texts in an evergrowing circle of pen-friends was, during the author’s life, a key aspect of a dynamic of writing which refused to be shut in any predetermined social field and was constantly wavering between literature, religion and politics. Starting from a fascination for the scriptural practice, this work developped itself out of a painful experience of social dissolution in the postcolonial Congo.

Une grande partie de l’œuvre de Sony Labou Tansi, considéré comme un des plus grands écrivains africains, reste encore inédite. La circulation invisible des textes de Sony dans un cercle sans cesse grandissant d’amis et de correspondants était, du vivant de l’auteur, un élément essentiel de la dynamique d’une œuvre qui refusait de se laisser enfermer dans un champ spécifique et oscillait entre le littéraire, le religieux et le politique. C’est à partir d’une fascination pour la pratique scripturaire que se déploie cette œuvre qui s’écrit depuis l’expérience douloureuse d’une crise du social dans le Congo postcolonial.