Philosophie

In his life as in his work Ugo Spirito embodies the deepest meaning of the twentieth century European intellectual history. More precisely: the entire West, marked by the parable of revolutionary ideologies. In fact, that century and that civilization have moved from imperialism to globalization in international politics. From irrationalism to postmodernism, in philosophy. The philosophy of Ugo Spirito has made a similar path, as if his thought was mimetic (or prescient?) with respect to the century in which he lived. In this sense both the great fortune received during life and the relative forgetfulness suffered by his work after death are meaningful. As if another century had begun in 1979, another story. Parole chiave: Novecento, filosofia, politica internazionale, postmodernismo.

Les notions d’identité et de différence recoupent celles de l’un et du multiple, du même et de l’autre, de l’être et du devenir. La pensée de Nicolas de Cues les a analysées avec une profondeur inégalée dans une œuvre qui demeure méconnue et qui est, cependant, d’une actualité étonnante. Dans la Docte ignorance, le Cusain enseigne que Dieu est unité, égalité de l’unité avec l’unité et connexion de l’unité et de l’égalité. Que serait, en effet, une unité différente de l’unité, une unité qui ne serait plus une? Nicolas de Cues répond qu’il ne peut y avoir d’égalité sans unité. Dans son opuscule De aequalitate, il développera la thèse qu’il n’y a pas d’unité parfaite sans égalité. Dès lors, quelle place donner à la différence, s’il ne peut y avoir une autre unité que l’unité? Si l'unité se donne à soi dans une répétition de soi, comment cette répétition peut-elle se distinguer de la différenciation?

Dans le Traité de la peinture – oeuvre composée par Francesco Melzi autour de 1550 à partir de quelques mansucrits de Leonard de Vinci aujourd’hui perdus (Codex Urbinas Latinus 1270) – apparaît une figure tout à fait semblable à la figure cusaine P. Celle-ci établie selon les préceptes de Léonard, devrait aider le peintre à mélanger savamment les ombres et les lumières, permettant de réunir l’“estompe” et le “relief ”. Piratais lucis e piramis tenebrae, se recoupant réciproquement, sont ici fonctions de la traduction des qualités ontologiques qui se trouvent dans la réalité et qu’il s’agit de reproduire avec les délicates transitions tonales qui vont d’un maximum de lumière (le “lume universale” d’un paysage en plein air) aux ténèbres de l’ignorance et de l’indistinction (l’intérieur le plus caché de la chambre obscure, entre lesquels les lumières s’opposent jusqu’à disparaître). L’idéal de tout portrait, écrit Léonard, est atteint à l’aide de la théorie du “droit contraire”, au moyen de laquelle naissent sur la toile les “ombres douces et estompées”– véritable coincidentia oppositorum entre lumière et ténèbres au plan de la science picturale: les traits d’un visage, situé au seuil d’une habitation non illuminée par la lumière intérieure, interceptent les “pointes pyramidales” de l’atmosphère diurne permettant ainsi à ce dernier de se “démarquer”, de manière harmonieuse et bien proportionnée, dans l’enceinte obscure d’une chambre fermée à laquelle la figure à peindre tourne le dos (voir à ce propos le Ritratto di musico de la Pinacothèque Ambrosienne de Milan, de 1485). Léonard écrit ensuite, faisant écho à l’admiranda in invicem progressio divina du Cusain : “Le clair et l’obscur, c’est-à-dire, la lumière et les ombres, ont un milieu, que l’on peut dire ni clair ni obscur, mais participant également de ce clair et obscur ; et il est quelque fois également distant du clair et de l’obscur, et quelque fois plus proche de l’un que de l’autre” (Trat. pit., cap. 660). L’analogie structurelle du schéma géométrique de Leonard avec la figure P, bien qu’appliqué à un champ différent de celui strictement philosophique propre au Cusain (chez Léonard, il s’agit avant tout du dessin et de la peinture), ne doit pas faire oublier que pour Léonard la peinture est une “vraie science philosophique” : la philosophie, en effet, de manière analogue à la peinture, “traite du mouvement croissant ou diminuant” des grandeurs (ce qui, me semble-t-il, a un rapport précis avec l’oeuvre du Cusain comme le De coniecturis). D’autre part, la figure P, toujours dans le De coniecturis, est aussi appliquée par le Cusain aux différents degrès de vision – thème qui rencontre celui de la science picturale et de la “perspective linéaire”. Ces suggestions m’ont conduit à m’interroger sur l’influence possible de l’oeuvre du Cusain sur les écrits et sur la pratique artistique de Léonard recherche historico-philologique qui ne peut être traitée ici que brièvement : pour une analyse plus complète je renvoie à mon étude Dentro l’immagine. Natura arte e prospettiva in Leonardo da Vinci. Ici, dans cette note, il est fondamental de faire au moins mention de la circulation des Opera omnia de Nicolas en Lombardie, en mettant l’accent sur l’édition de Cortemaggiore (1502) dédicacée par le co-éditeur Rolando Pallavicino à l’archevêque de Rouen Georges d’Amboise, lieutenant du roi de France et légat apostolique en Lombardie à partir de 1501 (il s’agit de manière très significative de l’oncle de Charles D’Amboise, ami et protecteur de Leonard à l’époque de son second séjour milanais) ; puis chercher à localiser une figure de premier plan philosophique qui, éventuellement, ait pu faire la transition entre l’oeuvre philosophique cusaine et Léonard – , et, peut-être, l’unique érudit de l’époque en mesure de jouer ce rôle médiateur a été frère Luca Pacioli, philosophe et mathématicien dont l’amitié et la collaboration avec Léonard est diversement attestée depuis l’époque du premier séjour milanais de l’“homme sans lettres”(1481-1499).

Válasz Bartók Imre: Magányunk őrzője. Berény Róbert: Idill, 1911. Enigma, 25, 2018. no. 97. 31-32. c. szövegére. Berény Róbert festő, a "pictor psychoanalitikus",  a modernista Nyolcak csoport  és  Ferenczi Sándor (Freud, magyar pszichoanalitikus iskola) körének tagja.

Je défends la thèse que le roman pédagogique de Fénelon, Les aventures de Télémaque, est une oeuvre profondément anti-utopique. À première vue cela peut sembler étonnant, car le roman est souvent décrit comme « pseudo-historique et utopique ». L'utopie est généralement définie comme la description d'une société idéale et l'on fait remonter cette tradition à La République de Platon. C'est aussi un genre littéraire qui s'apparente au récit de voyage, mais ayant pour cadre des sociétés imaginaires. Les aventures de Télémaque satisfont toutes ces conditions. Ces aventures sont essentiellement un récit de voyage qui a pour cadre des sociétés imaginaire et le roman contient trois description de ce que l'on pourrait considérer comme des sociétés idéales. De plus, certaines études récentes s'attardent à l'influence centrale de Platon sur Fénelon. Il y a donc d'excellentes raisons de penser que Les aventures de Télémaque s'inscrivent au moins partiellement dans la tradition de la littérature utopique.

Um 1920 schuf der Künstler Kurt Schwitters eine Collage mit dem Titel 'Undbild'. Zeitgleich formulierte der Philosoph Franz Rosenzweig eine Philosophie des 'und'. Die beiden wussten nichts voneinander, umso erstaunlicher ist die Parallelität der Ereignisse. Hier wie dort kreiste die Aufmerksamkeit um diesen unscheinbarsten aller Ausdrücke, der genau genommen gar nichts ausdrückt. Ein nacktes 'und' bedeutet nichts. Man erwartet allenfalls, dass es bedeutungsvolle Ausdrücke verbindet. Wie aber konnte es um 1920 dazu kommen, dass dieses nackte 'und' ein Thema wurde (und zwar auf völlig andere Weise als in der Postmoderne)? Irrlichternd durchläuft es Bilder und Texte jener Zeit. "Rebellion des und", "Freiheit zum und" sind Formulierungen aus diesem Kontext. "Deutscher und Jude sein – was heißt da 'und'?", so hat Franz Rosenzweig gefragt. Er hat dem Wort auf diese Weise einen zutiefst politischen Sinn gegeben. Von daher fällt ein Schlaglicht auf die Möglichkeitsräume der Konjunktion, in denen einiges in Erscheinung treten kann: mögliche Krisen wie auch mögliche Anschlüsse in vielerlei Modalitäten, nicht zuletzt als Kehrseite einer Logik des Zerfalls. In den jeweiligen Weisen der Thematisierung des 'und' verbergen sich historische Signaturen, die zu entziffern sind.

Bien que marginale, la notion de jouissance joue un rôle fondamental dans le programme philosophique de Spinoza. Or, bien que certains commentateurs se soient penchés sur cette notion, à partir notamment de l’étude de l’affect de gaudium, précisément identifié et défini par Spinoza, aucune étude n’a été proposée qui aille au-delà de l’analyse de cet affect. En se centrant uniquement sur les problèmes que peut poser l’affect de gaudium à l’éthique spinozienne, on passe sous silence le rôle structural de la notion de jouissance, qui se dévoile pourtant à qui prête attention à son champ lexical. Aussi ce livre ouvre-t-il la recherche à la trame complexe qui relie les termes de gaudium, fruitio, delectatio et obtinentia dans la philosophie de Spinoza, et rend par là possible une reconstruction du concept de jouissance.  Il s’agit ici de montrer que la notion de jouissance n’est pas réductible à l’affect passif de joie dénommé gaudium et défini en E3, ni même à un simple affect, actif ou passif. Quelle est donc la vraie place de la jouissance dans le système de Spinoza ? Qui jouit ? De quoi jouit-on ? Voici quelques questions que ce livre s’efforce d’éclairer, en parcourant des chemins divers (analyse lexical, reconstruction conceptuelle, comparaison structurale), mais toujours à partir de textes précis pris à l’ensemble de l’œuvre de Spinoza.

Slides d'une présentation au Collège de France dans le cadre du colloque Les principes métaphysiques, le 3 octobre 2018. L'enregistrement vidéo de la présentation est accessible ici : https://www.college-de-france.fr/site/claudine-tiercelin/symposium-2018-10-03-17h10.htm

During his late period, Nietzsche is particularly concerned with the value that mankind attributes to truth. In dealing with that topic, Nietzsche is not primarly interested in the metaphysical disputes on truth, but rather in the effects that the "will to truth" has on the human being. In fact, he argues that the "faith in a value as such of truth" influenced Western culture and started the anthropological degeneration of the human type that characterizes European morality. To call into question the value of truth is therefore necessary, if one wants to help mankind to find her way in the labyrinth of nihilism.

In this new addition to Nietzsche scholarship, Gori explores the origin and aim of the philosopher's　late perspectival thought by merging the theoretical with the historical approach, with a special focus on the epistemological debate that influenced Nietzsche. As a result, the book provides a contextual reading of the issue that supports the idea that Nietzsche’s attitude in addressing the problem of truth is, in a broad sense, pragmatic.

From the update of contemporary philosophy of the mental is concluded the research program of the analysis of the internal framework of the mental. It is sketched the structure of this framework by the unmediated (pre-reflective, non-intentional) consciousness and its dissection by time. The frame work brings together the issues self-consciousness, phenomenal consciousness, I-knowledge, intentional consciousness, the consciousness of time, and the existence-consciousness focused on pre-reflectivity. Thereby we find a mediation between internalism and externalisms in philosophy of the mental and language. The self-binding of mental states as their intrinsic feature gives a hint of the place of mental in nature which is not to naturalize and is a limitation of physicalism.

Le psychiatre autrichien a imposé ses vues et son nom dans l’étude de l’autisme. Il fut pourtant un artisan majeur de la politique d’euthanasie des enfants dits « anormaux » mise en œuvre par les nazis en Autriche.

« Les Enfants d’Asperger. Le dossier noir des origines de l’autisme »
(Asperger’s Children. The Origins of Autism in Nazi Vienna), d’Edith Sheffer, traduit de l’anglais (Etats-Unis) par Tilman Chazal, Flammarion, « Au fil de l’histoire », 398 p., 23,90 €.

Et si le bonheur n'était pas vraiment fait pour nous ? Si nous ne l'avions inventé que comme un idéal nécessaire et inaccessible ? Nécessaire, car il est l'horizon en fonction duquel nous nous orientons dans l'existence, mais inaccessible car, comme tout horizon, il s'éloigne d'autant qu'on s'en approche. Telle est la thèse défendue dans ce livre qui n'est en rien pessimiste. Le bonheur y est présenté comme un horizon inaccessible, mais sa poursuite est appréhendée comme la source de toutes nos joies. Parce que l'être humain est désir, il se satisfait plus de la joie que du bonheur. La joie exprime la force de la vie, tandis que le bonheur perçu comme accord avec soi a quelque chose à voir avec la mort. Cette philosophie de la joie et du bonheur est présentée tout au long d'un parcours qui, sans se vouloir exhaustif, convoque différents penseurs qui se sont interrogés sur la condition humaine et la possibilité pour l'être humain d'accéder à la vie heureuse.