Jean Paul Sartre

Banal, le fait de parler n’en est pas moins d’une très grande importance. Car nos paroles esquissent, par-delà les messages qu’elles délivrent, de véritables visions du monde qui font les hommes s’associer ou s’opposer. Parler c’est toujours aussi donner au monde et à l’homme une certaine figure.
Dans les temps crépusculaires, la parole se confond aisément avec son double inversé, avec sa caricature : le discours, parole figée. Les mots deviennent des leurres ou des pièges, et les visions du monde des idéologies. Il est alors nécessaire de trancher, de distinguer clairement à nouveau parole et discours. Pour le faire, ce livre examine trois des principaux usages de la parole : parler, lire et enseigner.

Talking is trivial, but it is nevertheless very important. For our words sketch out, beyond the messages they deliver, true visions of the world that make people associate or oppose each other. To speak is always to give the world and man a certain figure.
In twilight times, speech is easily confused with its inverted double, with its caricature: speech, frozen speech. Words become decoys or traps, and visions of the world ideologies. It is then necessary to decide, to clearly distinguish again clearly word and speech. To do so, this book examines three of the main uses of speech: speaking, reading and teaching.

Marie-Pierre Ulloa, “Memory and Continuity: The Resistance, the Algerian War, and the Jeanson Network,” in Memory, empire, and postcolonialism: legacies of French colonialism,” in Alec G. Hargreaves, ed., Memory, Empire and Postcolonialism: Legacies of French Colonialism (Lanham, MD: Lexington Books, 2005), pp. 112-124

Recension non-exhaustive de l’apparition et du traitement des porteurs de valises à l’écran, petit et grand, à travers l’histoire de la télévision française et francophone mais aussi à travers l’histoire du cinéma qui offrira à Jeanson, par l’entremise de Jean-Luc Godard, d’associer son nom et son image à l’aventure cinématographique de la Nouvelle Vague. Notre propos est de porter un regard historique sur la production cinématographique inspirée de et par l’épisode des porteurs de valises, épisode circonscrit dans le temps de la guerre d’Algérie (1954-1962), et ainsi d’appréhender l’écran à la fois comme miroir de cette histoire et comme médium privilégié de l'exposition post-coloniale des porteurs de valises.

La relation entre Francis Jeanson et l’Algérie débute pendant la Seconde guerre mondiale quand le jeune bordelais s’est retrouvé à Alger, déserteur de l’armée giraudiste et en attente de son enrôlement dans les troupes gaullistes. A cette époque, il ne voit rien de la situation des Algériens, le contexte de lutte contre l’ennemi nazi ne lui permet pas d’appréhender cette réalité-là, totalement occultée. Jeanson retourne en Algérie de septembre 1948 à mai 1949, après son mariage, en juin 1948, avec Colette Johnson. Ce voyage de noces prolongé se déroule dans des conditions précaires . Sans travail, le couple vit d’expédients: Francis anime des conférences à Alger sur la philosophie sartrienne et donne des cours particuliers. Les Jeanson ont des contacts avec la population locale. De fil en aiguille, ils prennent conscience de la situation des musulmans et de leurs aspirations grâce à leurs discussions avec des nationalistes modérés, comme Ferhat Abbas. A peine rentré en France, Jeanson est invité par le Centre Régional d’Art Dramatique d’Alger à donner une série de conférences sur le théâtre sartrien dans plusieurs grandes villes d’Algérie en octobre et novembre 1949, et c’est alors l’électrochoc... Après avoir vécu parmi les Algériens, il pénètre le milieu des colons européens.

Le parcours de Francis Jeanson est caractéristique des engagements des intellectuels au moment de la guerre d'Algérie mais aussi de la mémoire qui reste présente aujourd'hui, notamment dans cette période anniversaire des accords d'Evian. Alors que le rôle de la revue Les Temps Modernes et celui de Jean-Paul Sartre en particulier est bien connu et balisé, et a été le seul évoqué dans les notices écrites au moment de la disparition de Jeanson, le 1er août 2009 , celui d’Emmanuel Mounier et d’Esprit l’est beaucoup moins. Comment peut-on comprendre ce décalage ?

Disciple de la philosophie existentialiste, c'est néanmoins dans la revue phare de la pensée personnaliste que Jeanson signe en 1950 son premier article, « Cette Algérie conquise et pacifiée... »[1], dénonçant la situation coloniale.

El artículo analiza el impacto de la filosofía existencialista sartreana en dos novelas tempranas de Kenzaburo Oé: La presa (1957) y Arrancad las semillas, fusilad a los niños (1958). La clase intelectual japonesa de la posguerra recibió con entusiasmo las premisas de este sistema filosófico francés, si bien el existencialismo hubo de adaptarse a las condiciones culturales y religiosas japonesas, de raigambre budista y sintoísta. En esta ocasión, en un ejercicio de literatura diferencial, analizamos cómo Oé filtra en su literatura elementos de su tradición cultural cuando asimila el existencialismo sartreano, pues incluye imágenes de la naturaleza y de la sexualidad, más acordes con el componente vitalista del sintoísmo que con la filosofía sartreana.

Looking more closely at the Enlightenment foundations of the scientific perspective, in order to locate the blind spot in that perspective. Discussion of how Cartesian ideas influence the Western perspective on thinking, and of how we might begin to see things differently.

Makalede Rene Girard’ın "üçgen arzu" kuramından yola çıkarak Tanpınar’ın "Mahur Beste" romanını incelenmiştir Çalışmanın amacı "üçgen arzu"nun bütün detaylarını yorumlamak, aktarmak
değil, Girard’ın verdiği örneklerden yola çıkarak "Mahur Beste" romanında
karakterlerin arzularını, arzu üçgenlerini açıklamak, onlar üzerine düşünmektir.

چکیده: «نیستی» یکی از اصلی‌ترین مفاهیم تفکر بودیستی، و همچنین گروهی از متفکران ژاپنی به نام «مکتب کیوتو» است. متفکران مکتب کیوتو با الهام از مفاهیم بودایی و فلسفه‌ی غرب فلسفه‌ی خاص خود را ایجاد نمودند. این متفکران ژاپنی تلاش کردند تا مفاهیم عرفانی بودیستی را به صورتی فلسفی و عقلانی مورد مطالعه قرار دهند. مفهوم «نیستی» در تفکر ژاپنی و شرقی دارای همان ارزش و جایگاهی است که مفهوم «هستی» در غرب داراست. اندیشمندان ژاپنی در مطالعات خود درباره‌ی «نیستی» به آن دسته از فلاسفه‌ی غربی که در کتاب‌هایشان درباره‌ی «نیستی» سخن گفته‌اند اهمیت بیشتری داده‌اند. نیشیدا کیتارو، هاجیمه تانابه و نیشیتانی کیجی سه فیلسوف اصلی و بیشتر شناخته‌ شده‌ی مکتب کیوتو هستند. در این پایان‌نامه سعی شده تا به بررسی مفهوم «نیستی» در فلسفه مکتب کیوتو (در فلسفه‌ی نیشیدا، تانابه و نیشیتانی) و فلسفه‌های غربی که بیشترین تاثیر را بر فیلسوفان مکتب کیوتو در این بحث داشته‌اند ( به ویژه فلسفه اکهارت، نیچه و هایدگر) بپردازیم، و به مطالعه‌ی این مفهوم به شیوه‌ی تطبیقی در میان این دو سنّت همّت گماریم.
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پایان‌نامه برای دریافت درجۀ کارشناسی ارشد در رشتۀ فلسفه گرایش تطبیقی
مفهوم نیستی در مکتب کیوتو و فلسفه‌ی غرب
پژوهشگر: سارا پورحسنی
استاد راهنما: محمد اصغری
استاد مشاور: مسعود امید

Institut d'études lévinassiennes, Paris, 14 mars 2019.

Il ne faut évidemment pas prendre mon titre trop au sérieux : il ne s’agira nullement pour moi, durant ces deux séances, d’élaborer devant vous quelque théorie que ce soit – tout au plus, si j’y parviens, quelques théorèmes, quelques éléments susceptibles d’être un jour, plus tard, associés et articulés de façon rigoureuse et éclairante, mais nous n’en sommes pas là. Et ce n’est ni le sens ni le but de ce séminaire, qui convoque chacun non tant à tenir un discours qu’à exposer une parole (la sienne), à présenter une réflexion en cours et à la soumettre à votre sagacité.
Pas de théorie donc, mais rassurez-vous, il va bien être question de la mémoire et de ce que l’on appelle « trou de mémoire ». Je vais procéder ce soir en quatre temps :
1) dans le premier, j’interrogerai le sens de l’expression de « trou de mémoire ». Que dit-elle au juste, que présuppose-t-elle comme conception de la mémoire ?
2) j’examinerai ensuite, en m’appuyant brièvement sur Descartes le lien – ou ce que j’appellerai alors le cercle – entre conscience et mémoire.
3) dans un troisième temps, je me pencherai sur la distinction que fait Husserl entre souvenir primaire et souvenir secondaire, c’est-à-dire sur les notions de rétention et de représentation, ce qui m’amènera à la mémoire comme récit.
4) enfin, je conclurai en m’arrêtant sur ce que Lévinas dit de la mémoire dans Totalité et infini et Autrement qu’être et, plus précisément, sur la notion d’immémorial, qui fera écho à ce que nous a récemment dit Pierre Caye.
Cette séance sera suivie d’une autre intitulée « mémoire et étude »

Lo scopo di questa tesi è stato quello di dimostrare che l’angoscia non può essere definita concentrandosi esclusivamente su un autore o un periodo storico determinato. Per fare ciò, si è preso le mosse da Kierkegaard, padre dell’esistenzialismo, per toccare temi legati all’angoscia quali la colpa, la libertà e la fede. Si è poi eseguito un balzo temporale per arrivare all’inizio del ‘900 con Freud, padre della psicoanalisi. Qui si è preso in esame il problema dell’angoscia dal punto di vista psicoanalitico, concentrandosi soprattutto sui sogni, al fine di poter effettuare un confronto con Binswanger, esponente di punta dell’antropoanalisi. Per continuità col capitolo precedente si è deciso di toccare nuovamente i temi della colpa e della fede, dal punto di vista dello psicologo, attraverso le parole prima di Condrau e in seguito di Drewermann. La trattazione è continuata con Anders, in un capitolo volto a toccare un’angoscia che s’incarna nel mondo altamente tecnologico post-guerra atomica. Per avvicinare il discorso sull’angoscia dei tempi moderni si è deciso di volgere lo sguardo anche a Sartre e soprattutto a Pessoa, autore che, attraverso i suoi eteronimi, è riuscito ad esprimere concetti vicini a tutti coloro che avevano il tempo di fermarsi a riflettere. A questo punto è stato doveroso guardare a un effetto collaterale dell’angoscia spesso evidenziato nel corso dell’elaborato: il suicidio. Infine, dopo aver tirato le somme di quanto fatto e aver mosso una piccola autocritica, si è deciso di scrivere una breve appendice finalizzata a dare un volto all’esistenzialismo e soprattutto a far vedere come questa corrente di pensiero sia ancora viva e trovi espressione in svariate forme d’arte come la musica e il cinema.

Di straordinaria attualità, le riflessioni politiche di Sartre raccolte in questo volume, a cura di Michel Kail, ripercorrono, in momenti storici differenti, le analisi e le lucide considerazioni sulla Tortura, il Diritto e la Libertà, del tutto inediti al pubblico italiano. I primi studi sul Diritto risalgono al 1927 dedicati al rapporto tra sovranità dello Stato e diritto naturale degli individui ed all’amara costatazione dei perpetui conflitti tra diritti individuali e diritti collettivi. Il diritto non è il frutto della libertà individuale, né del costume, bensì è un’esperienza dialettica che assicura alla collettività la sua coesione. Ma quando la collettività s’istituzionalizza in società, non è escluso pensare che lo Stato possa anche assumere prerogative basate sul Terrore e sulla Violenza. A partire dal 1947-48 le riflessioni di Sartre si rivolgono ai crimini di guerra ed alla funzione del Tribunale Russell e di quello di Norimberga convocati per discutere sui temi della tortura e del genocidio. É ipotizzabile la creazione di un Tribunale tanto rivoluzionario da essere capace di garantire alle esigenze etiche delle masse una dimensione giuridica? Nel 1972 Sartre tiene una Conferenza a Bruxelles sul rapporto fondamentale tra la Giustizia e lo Stato. Sartre pone due questioni di rilievo, ancora oggi al centro del dibattito politico: può esserci libertà se il potere giudiziario non è separato dal potere legislativo e dall’esecutivo? Ed altra questione: la Giustizia deriva dallo Stato o dal popolo? Le analisi di Sartre, data la complessità dei temi affrontati, sono costellate da ripensamenti, revisioni, paradossi e contraddizioni derivanti, anche e soprattutto, dalla dialettica della storia che trasforma ogni concetto nel suo contrario in una tensione sempre aperta a nuovi sviluppi. Sartre ancora una volta ci sorprende lasciandoci degli scritti profetici che aiutano a comprendere con più consapevolezza l’epoca tumultuosa che stiamo vivendo, sempre più turbata da tensioni e conflitti mondiali, che corrono il rischio di innescare dittature e massacri.

G. F.



Jean-Paul Sartre (1905-1980) è forse l’esponente più rappresentativo dell’esistenzialismo ed uno degli intellettuali francesi contemporanei più noti nel mondo. Versatile e poliedrico, la sua attività ha attraversato vasti campi del sapere: dalla filosofia alla letteratura, dal teatro  al cinema, dal giornalismo alla politica. Nel 1964 fu insignito del premio Nobel per la letteratura, che rifiutò.

From the update of contemporary philosophy of the mental is concluded the research program of the analysis of the internal framework of the mental. It is sketched the structure of this framework by the unmediated (pre-reflective, non-intentional) consciousness and its dissection by time. The frame work brings together the issues self-consciousness, phenomenal consciousness, I-knowledge, intentional consciousness, the consciousness of time, and the existence-consciousness focused on pre-reflectivity. Thereby we find a mediation between internalism and externalisms in philosophy of the mental and language. The self-binding of mental states as their intrinsic feature gives a hint of the place of mental in nature which is not to naturalize and is a limitation of physicalism.

(DRAFT ONLY—in preparation for publication. Please do not cite without permission.)
Sartre’s account of human freedom is often accused of Cartesian subjectivism. However, unlike Descartes, Sartre does not assume two separate realms of being which run parallel in chronological time. Accordingly, he distances himself from the “instant” model of choice, for which the subject interrupts the temporal flow of the material world by reflecting on its possibilities and then making a decision.
Sartre’s account of freedom invites the misinterpretation of him being a Cartesian because of his problematic appropriation of the Hegelian concept “negation”. Specifically, he assumes that being-in-itself is an absolute plenitude, and posits freedom as over against this absolute being. As a result, freedom cannot be reconciled with facticity, but rather remains a hopeless struggle against it. His insistence on the absolute being of that which is negated easily misleads his critics into thinking that freedom is also an absolute being for him.

In zijn artikel ‘Kunnen computers voelen?’ wordt de titelvraag door Frijda met “ja” beantwoord (Een robot kan zo geprogrammeerd worden dat hij stuurvoorrang geeft aan oplaadgedrag als zijn accu bijna uitgeput is, alvorens weer door te gaan met zijn standaardprogramma). 
Hij gebruikt hier de term ‘gevoel’ echter als synoniem voor zijn specifieke emotie-begrip. Elders gebruikt hij het woord wel in onderscheid van emotie, zoals in de besproken conceptualisaties van Arnold of Pribam, maar geen van deze betekenissen komt in de buurt van Gendlins betekenis, waar het om concrete persoonlijke belevingen gaat en hun betekenis.
Schelers begrippen Fühlen en intentionale Gefühlsakt om de rechtstreekse waarneming van materiele waarden mee aan te duiden, vallen wel met Gendlins gebruik van de term in overeenstemming te brengen, maar niet met Frijda’s emotie-zonder-handelingscomponent betekenis. Bij Sartre is alles affectief gekleurd door iemands betrokkenheid in projecten in en met de wereld, alleen vanuit de emotie walging valt de wereld objectief waar te nemen. Alle gevoel is projectie van de feitelijke lichamelijke gesteldheid van het moment, een gesteldheid die het gevolg is van iemands geinvolveerdheid