Existential Psychology

What could be more important than the meaning of life? Viktor Frankl, Carl Jung, Roy Baumeister, Clifford Geertz as well as Paul Wong an many existential/positive psychologists advocate a that a Need for Meaning is vital and pivotal in human consciousness and human life! Yet, the academic mainstream materialist psychology has largely bypassed these iconic psychologists!

An introduction to the blind-spot in medicine: human existence is systematically left out of healthcare. Two stories are told that introduce this blind-spot. The first is that of Kurt Goldstein, the WWI German neuropsychiatrist who describes a crisis in modern medicine. The second is that of Médard Boss, a WWII Swiss neuropsychiatrist that finds that medicine has trained him poorly to treat problems of meaning and existence. Time is spent differentiating existential health psychology from health psychology and complementary or alternative medical models.

Русский вариант статьи "Тhe existential and the spiritual in the existential anthropology of G. Marcel and E. Minkowski", опубликованной на англ. в сборнике  Anthropological Measurements of Philosophical Research (Антропологічні виміри філософських досліджень) № 14, 2018
Цель. Опираясь на экзистенциальную антропологию Г. Марселя и Е. Минковского, показать необходимость выделения кроме индивидуально-экзистенциального в человеке – универсально-духовного, как человеческого в человеке и раскрыть иерархическое соотношение биосоциальной, экзистенциальной и духовной сфер личности. Теоретический базис. Автор различает внутри экзистенциальной философии две традиции и исходит из недостаточности выделения экзистенциальной сферы, предложенного феноменологической традицией, и необходимости её соотнесения с духовной сферой как сферой человеческого в человеке, предложенной нефеноменологической традицией Г. Марселя и Е. Минковского. Научная новизна. Автором представлена антропологическая концепция Г. Марселя и Е. Минковского, в которой человек понимается как единство индивидуально-экзистенциального и универсально-духовного в человеке, и обозначена необходимость особого трансэмпирического смыслового поля культуры, содержащего образы и символы человечности. Также рассмотрены последние разработки экзистенциальных мыслителей в обосновании экзистенциального и духовного измерения, как не сводимых к физическому и социальному. Выводы. В обеих экзистенциальных традициях специфически человеческое обосновывалось как трансбиологическое и транссоциальное. В обеих традициях человечность предстает как не заданная, заранее не определенная. Но если  в первой традиции (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр) человечность понимается как экзистенция, как неповторимая индивидуальность, уникальный «проект», вариант человечности, равноценный другим вариантам, а универсальное понимается как общность положения человека в мире. То во второй традиции (Г. Марсель, Е. Минковский, также В. Франкл), общечеловеческое понимается как духовное. Таким образом, горизонтальный уровень нашего частного существования, как процесс движения от рождения к смерти – дополняется вертикалью общечеловеческих, универсальных идеалов и образов, с которыми человек соотносит свое частное существование. Здесь человечность предстает как задача, на пути к которой человек трансцендирует за рамки своего индивидуального «я» к «сверх индивидуальному». Осуществление себя как человека оказывается возможным лишь через включение в духовною общность, в общечеловеческую культуру.
Ключевые слова: экзистенция, духовность, бытие, существование, человечность, личность

Séminaire organisé en collaboration avec le Département de Philosophie de l'Université Paris 8 Vincennes - Saint-Denis ; le Laboratoire des Logiques Contemporaines de la Philosophie (LLCP, EA 4008) ; le Collège international de philosophie ; le Centre Michel Foucault et la revue materiali foucaultiani.
Blogsite : foucaultparis8.wordpress.com

So, let us see Siddhartha as a person, like so many before and after him, who earnestly struggled to resolve some basic existential questions about life; our existence on this planet and the conditions that we are not only subject to, but we create ourselves. This earnest young man, through his unique intellectual abilities together with sensitivity, kindness, and compassion for all sentient beings on this living Earth, was able to finally elucidate cogent, powerful and significant doctrines about understanding our experience of living. It is through Right understanding that we are set free from the world of Dukkha.

This is a dialogue between two UK existential-phenomenological psychologists that took place by email over a year. It was instigated by concerns over Identity Politics and political polarisation generally. The dialogue ranged across topics from identity, spirituality, phenomenology, the body, listening, and the potential of phenomenology to address some of these issues.

The goal of the presented book titled Singularity and Existential Communication is to explore the hermeneutical relation between the singular and the universal through a methodological account of Søren Kierkegaard's thought and its influence on the German philosopher Martin Heidegger as well as the philosopher and psychiatrist Karl Jaspers. As a point of departure for this undertaking, I choose to focus on Kierkegaard's hermeneutical disposition of indirect communication, by investigating its ethical potential.

Keywords: impartation, direct communication, indirect communication, existence communication, ethics, immediacy, authenticity, indifference, ambiguity, topology, situation, being-in-the-world, boundary situations, existential, existentiell, ontology, disontology, individual, universal.

In this essay I argue that a comprehensive understanding of addiction and its treatment should include an existential perspective. I provide a brief overview of an existential perspective of addiction and recovery, which will contextualize the remainder of the essay. I then present a case study of how the six-step philosophical practice method of Logic-Based Therapy can assist with issues that often arise in addiction treatment framed through an existential perspective.

In Resituating Humanistic Psychology, Patrick Whitehead and Miles Groth urge psychologists to return to the aims and goals of the psychology as it first emerged. In the past 130 years, the field has veered greatly from its initial conception. To illustrate this, Whitehead and Groth trace the growth of the discipline from its conception in the late 1800s to the humanistic revolution of the 1960s to the current period of social unrest. They touch on Wilhelm Wundt’s and William James’s vision for the field; the lasting changes made to clinical psychology, methods of investigation, and psychology of learning in the 60s; and the effects of isolation, extreme connectivity, and social politics on psychology today. This book is recommended for scholars and students of psychology, history, and philosophy.

Was Heidegger really doing philosophy or something else? This essay explores that question and examines the differences between his approach to philosophical inquiry and that which characterizes the analytical tradition in Anglo-American thought, asking whether there are points of connection or whether the disconnections are so great as to render them quite different enterprises.