Existential Phenomenological Psychotherapy

Suite aux séminaires I & II qui étudient respectivement le rapport du projet à l'existence et la temporalité de l'orientation, nous explorons dans ce séminaire III, la possibilité pour le sujet de trouver une "place" dans le monde. Si le concept de "place" est traditionnellement compris comme un topos, c'est-à-dire un emplacement fixe qui possède une forme objective, il s'agit de questionner la possibilité de son occupation par le sujet. En effet, parce que l'existence est essentiellement projective, il ne paraît pas possible pour l'Homme d'occuper une place en permanence. Dans ce sens, nous explorons deux problèmes. Tout d'abord, nous questionnons la place en tant qu'intermédiaire entre le monde physique et le monde phénoménal à travers les catégories de l'espace et du temps. Ensuite, nous questionnons son "sens", c'est-à-dire à la fois les rapports de signification qu'elle entretient avec le sujet, mais surtout le fait qu'elle soit vécue comme un "habitat". Si la pensée de Martin Heidegger constitue l'essence de ce travail, elle est confrontée à la géographie d'Augustin Berque et la biologie de Jakob von Uexküll.

The speaker's intention: Eidos vs Physis The world in which we live is a manifestation of forms (Plato, 1999-2003). A form is not a concrete single representation of a material object but rather a scope of features that variously manifest themselves in a highly changeable reality. The ancient Greeks (Thales, Socrates, Plato) called it εἶδος (eidos) or a 'visible form' thereby focusing on the collective experience of the object's contemplation. It isn't quite right to render it through the word 'idea' that presupposes a higher level of abstraction. Think of the idea of 'tableness' for example, that can be manifested in millions of tables that a man can see in his or her life. Εἶδος is not this, but rather my own, individual cumulative vision of multiple manifestations of a concrete table (made of wood, or glass, or any other material) that displayed different aspects under different circumstances and underwent multiple transformations throughout the whole of my dealings with it in the whole of my life. Every such manifestation is called Φύσις (physis), or a state of transition from the dark, transcendental state to the light, illuminated, experienced, felt condition (Aristotle, 1984, 1999; Heidegger, 2008). No Φύσις is possible without the experience of contemplation by a concrete person of multiple transitions of an object and then putting them all into one uncontroversial dynamic shape. In φύσις I begin to learn of the physical characteristics of an object through my experience not as an abstract notion, but as a part of my world, my individual experience of life, a manifestation that has the characteristics that make it possible to perceive it through my physical interaction with it. Think of a man who desires to marry a woman. One day he meets her in a public place and gets immediately charmed by all her appearance and movements. At that moment, she represents for him his most general idea of 'womanness', whatever it could mean for him. And then he marries her and learns of all her sides, and features, and character, and habits, and the way she looks when she is angry or happy, or when she criticizes him or lies to him. Time passes and then one day she says to

Русский вариант статьи "Тhe existential and the spiritual in the existential anthropology of G. Marcel and E. Minkowski", опубликованной на англ. в сборнике  Anthropological Measurements of Philosophical Research (Антропологічні виміри філософських досліджень) № 14, 2018
Цель. Опираясь на экзистенциальную антропологию Г. Марселя и Е. Минковского, показать необходимость выделения кроме индивидуально-экзистенциального в человеке – универсально-духовного, как человеческого в человеке и раскрыть иерархическое соотношение биосоциальной, экзистенциальной и духовной сфер личности. Теоретический базис. Автор различает внутри экзистенциальной философии две традиции и исходит из недостаточности выделения экзистенциальной сферы, предложенного феноменологической традицией, и необходимости её соотнесения с духовной сферой как сферой человеческого в человеке, предложенной нефеноменологической традицией Г. Марселя и Е. Минковского. Научная новизна. Автором представлена антропологическая концепция Г. Марселя и Е. Минковского, в которой человек понимается как единство индивидуально-экзистенциального и универсально-духовного в человеке, и обозначена необходимость особого трансэмпирического смыслового поля культуры, содержащего образы и символы человечности. Также рассмотрены последние разработки экзистенциальных мыслителей в обосновании экзистенциального и духовного измерения, как не сводимых к физическому и социальному. Выводы. В обеих экзистенциальных традициях специфически человеческое обосновывалось как трансбиологическое и транссоциальное. В обеих традициях человечность предстает как не заданная, заранее не определенная. Но если  в первой традиции (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр) человечность понимается как экзистенция, как неповторимая индивидуальность, уникальный «проект», вариант человечности, равноценный другим вариантам, а универсальное понимается как общность положения человека в мире. То во второй традиции (Г. Марсель, Е. Минковский, также В. Франкл), общечеловеческое понимается как духовное. Таким образом, горизонтальный уровень нашего частного существования, как процесс движения от рождения к смерти – дополняется вертикалью общечеловеческих, универсальных идеалов и образов, с которыми человек соотносит свое частное существование. Здесь человечность предстает как задача, на пути к которой человек трансцендирует за рамки своего индивидуального «я» к «сверх индивидуальному». Осуществление себя как человека оказывается возможным лишь через включение в духовною общность, в общечеловеческую культуру.
Ключевые слова: экзистенция, духовность, бытие, существование, человечность, личность

This is a dialogue between two UK existential-phenomenological psychologists that took place by email over a year. It was instigated by concerns over Identity Politics and political polarisation generally. The dialogue ranged across topics from identity, spirituality, phenomenology, the body, listening, and the potential of phenomenology to address some of these issues.

Invited Commentary on:

Zahavi , D and Martiny, KM (2019 ) Phenomenology in Nursing Studies: New perspectives, International Journal of Nursing Studies In Press (production please update to cite in press with doi url – for IJNS-D-18-01380R1)

Meaninglessness is one of the biggest threats of our era. Meaninglessness is not only one of the possible symptoms of depression; meaninglessness as such is a complex experience which can be identified at a micro-dimensional felt sensed level, as a meaning gap at a meso-dimensional  narrative level, and as groundlessness at a macro-dimensional existential level. Person-centered therapies have explicitly focused on the micro- and meso-dimension of meaning; existential therapies have emphasized the macro-dimensions by helping their clients to face the existential givens such as meaninglessness and meaning. In this article we explore how experiential-existential psychotherapy could help clients in dealing with meaninglessness by addressing this experience with micro-, meso-, and macro-dimensional interventions. A case study reveals how all meaning-dimensions are important, but not at any moment. The client concludes the therapy with discovering what is most essential to him in life. From this experience he finds the courage to engage with life at the fullest, whether it is ultimately meaningful or not.

The paper presents Tarot as a manifestation of the ancient Hermetic tradition as regards both theory and, importantly, practice. The reading of images is grounded in hermeneutics as an interpretive practice that derives its name from Hermes -- the messenger and communicatior between gods and mortals who can understand and "speak" both languages. The paper looks into several historical roots of the sage Hermes Trismesgitus, the author of the ancient text Corpus Hermeticum. The paper focuses specifically on the meanings of two images in the Tarot Major Arcana -- the Magician as related to Hermes and the embodiment of the principle "as above so below"; and the High Priestess -- representing the figures of Isis (in Egypt), or Sophia (in Greece), or Shekhinah (in Jewish Kabbalah). The paper also includes some examples of the actual (documented) readings. Tarot hermeneutics aims to take away the veil of Isis and to heal the human psyche in this process.