Byung-Chul Han

Tarım toplumundan ağ/bilgi toplumuna geçişe kadar her dönüşüm aşamasında teknolojik ilerleme ile yönetimde şeffaflık arasında doğrudan bir ilişki kurulmuştur. Ancak son yıllarda gelişen Arap baharı, Şili protestoları gibi toplumsal eylemlerin de ışığı altında açık toplum ve şeffaflık söylemlerinin kimi zaman toplumsal ve siyasal gelişmelerle bir araya geldiğinde demokratik yönetimler açısından riskler yarattığı da söylenebilir. Sosyal medyanın siyasi amaçlarla manipüle edilmesi ihtimali bu teknolojik ilerlemenin temelinde yer alan şeffaflık söylemi ile açık bir çelişkiyi de içinde barındırmaktadır. Makalenin konusu; söz konusu şeffaflık söyleminin yarattığı toplumsal ve siyasal risklerin Facebook'un 2018 yılında ortaya çıkan Cambridge Analytica skandalı örneğinde ele alınmasıdır. Çalışmanın teorik kısmında sosyal medyanın toplumsal ilişkilerde pozitif bir vaat olarak ortaya koyduğu şeffaflığın yarattığı güçsüz bireylerin politik alandaki konumu irdelenmiştir. Bu kapsamda Byung Chul Han’ın şeffaflık toplumu eleştirisinden geliştirdiği teorik yaklaşım benimsenerek, Cambridge Analytica skandalı çerçevesinde dijitalleşme ve demokrasi ilişkisi eleştirel incelemeye tabi tutulmuştur.

Byung-Chul Han pone énfasis en que la psicopolítica de los países asiáticos recurre a un sistema de dominación que, en lugar de emplear el poder opresor, como lo hacía el panoptico de Foucault, utiliza un poder seductor, inteligente, que consigue que los hombres se sometan por sí mismos al entramado de la dominación.  Entonces el panóptico deja de ser (solo) el diseño de una cárcel para convertirse en una figura de la tecnología política y el poder ejercido mediante la vigilancia. Para él, el mundo hoy es post-panóptico: no hay necesidad de un vigilante presente. La nueva vigilancia, basada en el procesamiento de información, implica un control constante y esto proporcionado por voluntad propia mediante nuestro documento, teléfono celular, GPS, tarjeta de crédito, redes sociales y más.

O zen-budismo é uma forma de budismo mahãyãna de origem chinesa e orientada para a meditação. O presente estudo é concebido “comparativamente”. As filosofias de Platão, Leibniz, Fichte, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche e Heideggeir, entre outras, são confrontadas com as inteleções filosóficas do zen-budismo. O “método comparativo” é utilizado aqui como um método desbravador de sentidos.

A partir de los cuatro capítulos abordados, presentaremos el quinto y último capítulo, donde se realizará una exposición de nuestro punto de vista desarrollado acerca de la capacidad adquisitiva como aspecto inmunológico, encontrado en la obra del filósofo Peter Sloterdijk llamada En el mundo interior de capital (2007). Con esto queremos destacar que guardamos cierta distancia con la reflexión de nuestro filósofo alemán y, por tal motivo, nos dedicaremos a exponer nuestra postura a partir de nuestras divergencias con la reflexión de este autor. Para llevar a cabo esa tarea, incursionaremos en una discusión con apoyo de algunos autores como Immanuel Wallerstein, Ulrich Beck, David Harvey, Karl Marx y Byung-Chul Han, y así concluiremos con el carácter problemático que tiene la reflexión de Peter Sloterdijk, este acerca del aspecto inmunológico que destaca en la capacidad adquisitiva.

Currently, we are witnessing a population that is not in charge of political activity, but rather, that is secluded in the private sphere, either from the home or from the current comforts arising from technology. This leads to a crisis of representativeness and political participation, which political parties and organizations take advantage of or suffer from, either with a “buffoon” or television candidates destined for mass consumption, or with the insistence on involving citizens to exercise a more active role, in a society where anti-politics as the purest ideology is constantly present, and where the individual must take charge of his own social progress.

We review the visual symptoms of the pandemic, its representation by individuals, politicians, We review the visual symptoms of the pandemic, its representation by individuals, politicians, media and the entertainment sector, and the dilemma posed by combining these with the media and the entertainment sector, and the dilemma posed by combining these with the personalised tracking of the population. personalised tracking of the population. http://lab.cccb.org/en/iconographies-of-the-pandemic/

Repassem els símptomes visuals de la pandèmia, la representació que en fan els individus, Repassem els símptomes visuals de la pandèmia, la representació que en fan els individus, els polítics, els mitjans i el sector de l'entreteniment, i el dilema que suposa creuar-los amb el els polítics, els mitjans i el sector de l'entreteniment, i el dilema que suposa creuar-los amb el seguiment personalitzat de la població. seguiment personalitzat de la població. http://lab.cccb.org/ca/iconografies-de-la-pandemia/

Repasamos los síntomas visuales de la pandemia, su representación por parte de individuos, Repasamos los síntomas visuales de la pandemia, su representación por parte de individuos, políticos, medios o el sector del entretenimiento, y el dilema que supone su cruce con el políticos, medios o el sector del entretenimiento, y el dilema que supone su cruce con el seguimiento personalizado de la población. seguimiento personalizado de la población. http://lab.cccb.org/ca/iconografies-de-la-pandemia/

A term paper for a class on the theology of culture. In this paper I argue against the threat/rise of "digitalization" as it relates to the identity of the Church. Through utilizing the work of Walter Benjamin, Byung-Chul Han, and Jean Baudrillard, I develop a critique of the digital along the lines of reproducibility. I then read the launching of the Churchome app (the church that Judah Smith pastors) through this critical lens, demonstrating how this digital abstraction of the Church fails at being the Church. I then conclude my analysis by offering a way forward through Dietrich Bonhoeffer and the embodied community, as well as consider this analysis in light of the current COVID-19 pandemic.

Introducción En este texto nos proponemos elaborar una interpretación del neoliberalismo que deje de lado la supuesta oposición que ciertas lecturas han realizado entre una hipótesis del poder entendido en términos de coacción, violencia y guerra y otra, alternativa, en términos gubernamentales, como conducción de conductas a través de intervenciones sobre el ambiente y los marcos regulatorios. Nuestra mirada, por el contrario, intentará dilucidar los aspectos violentos de la gubernamentalidad neoliberal, no desde el punto de vista de las consecuencias y/o efectos secundarios, sino desde la relación de mutua presuposición e imbricación entre el gobierno neoliberal y las formas contemporáneas de la violencia. De allí que creemos necesario articular las miradas que en el análisis del neoliberalismo privilegian el extractivismo, el endeudamiento y la desposesión con las que focalizan en los dispositivos que producen las formas de subjetividad empresarializadas, como las teorías del capital humano, las nuevas técnicas de gestión de recursos humanos o el marketing. En ese sentido, señalamos como primera hipótesis que la violencia no es lo otro de la gubernamentalidad y que hay que considerar la dimensión productiva de la violencia. Consideraremos que dicha oposición es la que impide pensar la especificidad del neoliberalismo, el cual, a su vez, no puede ser comprendido sin considerar las transformaciones del capitalismo en las últimas décadas, tanto a nivel global como regional. Ello nos llevará a pensar el neoliberalismo y las nuevas lógicas de desposesión que produce no como lo otro de la explotación propiamente capitalista, sino como forma de explotación y de gobierno, de extracción de plusvalor y riqueza pero también de dominación. En ese marco, destacaremos la relación que se establece entre gubernamentalidad y las nuevas modalidades del poder disciplinario y nos preguntaremos por el significado de la violencia específica del neoliberalismo, por sus modos de manifestación y de administración y por lo que produce en términos subjetivos. 1. La violencia (no es lo otro) de la gubernamentalidad Destacados intérpretes de Foucault señalan una ruptura en lo que hace a su estudio del poder entre una etapa marcada por la hipótesis nietzscheana, que intenta pensarlo en términos de guerra y otra etapa donde el poder es entendido en términos gubernamentales, como conducción de conductas o intervención ambiental que condiciona las acciones esperables deEn este texto nos proponemos elaborar una interpretación del neoliberalismo que deje de lado la supuesta oposición que ciertas lecturas han realizado entre una hipótesis del poder entendido en términos de coacción, violencia y guerra y otra, alternativa, en términos gubernamentales, como conducción de conductas a través de intervenciones sobre el ambiente y los marcos regulatorios. Nuestra mirada, por el contrario, intentará dilucidar los aspectos violentos de la gubernamentalidad neoliberal, no desde el punto de vista de las consecuencias y/o efectos secundarios, sino desde la relación de mutua presuposición e imbricación entre el gobierno neoliberal y las formas contemporáneas de la violencia. De allí que creemos necesario articular las miradas que en el análisis del neoliberalismo privilegian el extractivismo, el endeudamiento y la desposesión con las que focalizan en los dispositivos que producen las formas de subjetividad empresarializadas, como las teorías del capital humano, las nuevas técnicas de gestión de recursos humanos o el marketing. 
En ese sentido, señalamos como primera hipótesis que la violencia no es lo otro de la gubernamentalidad y que hay que considerar la dimensión productiva de la violencia. Consideraremos que dicha oposición es la que impide pensar la especificidad del neoliberalismo, el cual, a su vez, no puede ser comprendido sin considerar las transformaciones del capitalismo en las últimas décadas, tanto a nivel global como regional. Ello nos llevará a pensar el neoliberalismo y las nuevas lógicas de desposesión que produce no como lo otro de la explotación propiamente capitalista, sino como forma de explotación y de gobierno, de extracción de plusvalor y riqueza pero también de dominación. En ese marco, destacaremos la relación que se establece entre gubernamentalidad y las nuevas modalidades del poder disciplinario y nos preguntaremos por el significado de la violencia específica del neoliberalismo, por sus modos de manifestación y de administración y por lo que produce en términos subjetivos.

Las prácticas culturales en su conjunto están enmarcadas en y atravesadas por un contexto informacional que traza el camino por el que transita el siglo XXI. Pero ¿cuál es la entidad de este ser al que llamamos información? ¿Bajo qué rostros se muestra? Pensar la información hoy es pensar en las tecnologías digitales y el lugar que ocupan en la organización de las sociedades actuales, pero también es pensar en el sentido común que la asocia a las noticias, transmitidas diariamente por los medios de comunicación, e incluso en las implicancias que se desprenden de su propio nombre: in-formación, proceso que in-forma o que da forma.
Nosotros comenzaremos con el que creemos el primer aporte teórico/práctico de peso para comprender la sociedad de la segunda mitad del siglo XX, lo que se conoce como la Teoría Cibernética de la Información. Weiner y Shannon constituyen los primeros investigadores que elaboran un plan en el que el ser humano funciona como una variable regulatoria de los medios de información y comunicación, y no como el actor de peso en el espectro mediático. El filósofo Marshall McLuhan tomará la posta y construirá, a su manera ecléctica, la primera Teoría Auténtica de los Medios de Vinculación de Masas.
Aquí, en este punto de partida, se abren una gran cantidad de sendas por donde recorrer el devenir mediático de la sociedad postmoderna (la llamamos postmoderna, pero podríamos denominarla de diferentes maneras: tardocapitalista, postdisciplinaria, postfordista o postindustrial, de la comunicación, de la información, líquida, etcétera). Nosotros elegimos la que creemos central, porque su “objeto” había sido el Objeto privilegiado del siglo XX: el sexo y la sexualidad. La liberación de la representación de la sexualidad —que no es lo mismo que la liberación del sexo: más bien podría interpretarse como la inauguración de un nuevo tipo de sexualidad, y con él de un nuevo tipo de ser humano, de un ser post o transhumano— da cuenta de la transformación social y política radical que estaba viviendo en esos años. Nosotros consideramos a todas estas transformaciones o liberaciones como signos de un acontecimiento incluso más importante. Hace más de un siglo Friedrich Nietzsche sentenciaba en una famosa fórmula “la muerte de dios”. Para nosotros el fin de la era metafísica, que él también anunció y tantos otros tomaron la antorcha, recién se concretó con el traspaso del código de registro analógico al digital. El siglo XX fue el siglo del programa de desmontaje no sólo de la metafísica sino de la sociedad y la estructura mental que la metafísica traía consigo. La trampa reside en que todavía debemos recurrir a esa estructura para poder reflexionar sobre las condiciones de existencia en la sociedad de masas postmetafísica.
Con el fin de la metafísica termina una era demasiada humana de por lo menos dos mil quinientos años, pero no termina el régimen capitalista. Termina una estructura mental cuyo medio hegemónico era el libro, pero no termina ni la producción masiva de libros (más bien ésta se multiplica exponencialmente) ni las condiciones económicas y sociales que la producción de libros en particular, y la producción de cualquier mercancía en general, implican. Sólo que esas condiciones de producción, circulación y consumo también cambian. A este estadio del capitalismo nosotros le damos el nombre de Capitalismo Afectivo, porque hace del afecto la última mercancía a producirse masivamente. La afectación del capital toma formas diversas, siendo la mediación audiovisual uno de los modos más efectivos de pregnancia. Si bien la lógica de lo audio-visual está atravesada de pantallas, no es sólo el sentido de la vista el que se afecta ni la percepción visual la que se trastoca; también el entorno sonoro y la percepción auditiva entran hoy en manifiesto disloque: desde el sonido móvil de los reproductores portátiles hasta la ubicuidad del uso de la música como fondo de un sinfín de actividades cotidianas, el escenario info-comunicacional forja un nuevo mapa de la cultura sonora, re-estructurando el sentido -del oído en particular y del cuerpo en general.
El Capitalismo Afectivo o postmetafísico, cuyo modo de vincularse es a través de alguna modalidad del código digital, conoce un despliegue de vinculación y registro sólo limitado por la capacidad tecnológica, es decir ninguna ética ni ninguna intencionalidad humana parecen jugar algún rol más o menos relevante a la hora de decidir el destino de la deriva tecnológica. En este sentido habría que considerar al ser humano una plataforma de despegue o de aceleración de la vinculación mediática que se está llevando adelante. Ésta es la hipótesis que de algún modo el presente Seminario tratará de poner a prueba y someter a discusión.

O pensador germano-coreano Byung-Chul Han tem publicado nos últimos anos uma série de livros que abordam a tecnologia como um elemento responsável por profundas e devastadoras transformações para os indivíduos e as relações humanas, identificando um eixo habitualmente sensível para a especulação filosófica que é o campo dos afetos, especialmente quando este campo é afetado por questões de ordem econômica e política. Três obras de Han apresentam suas preocupações em torno desse tema, são elas: Sociedade do cansaço (2010); Sociedade da transparência (2012) e Agonia de Eros (2012). A leveza é traço notável da escrita do filósofo, que tem o mérito de instigar o leitor e seduzi-lo com uma leitura agradável e provocativa, muito embora não priorize o aprofundamento de alguns argumentos e, com isso, deixe em aberto questões vitais para a reflexão mais aguda. O mesmo ocorre com seus principais interlocutores. Se Freud, Heidegger, Foucault e Agamben são frequentemente anunciados, o mesmo não ocorre com Marcuse, filósofo que nos parece ter deixado uma contribuição extremamente pertinente e, inclusive, antecipado algumas relações que Han recupera nas referidas obras. É justamente a partir de uma das teses mais interessantes inscritas em Eros e civilização (1955) que podemos avaliar as constatações de Han sobre a frágil condição do sujeito contemporâneo como possibilidade de verificar a extensão e a precisão das projeções possíveis do pensamento de Marcuse. Afinal, a repressão das pulsões instintivas, tomada por Freud como elemento indispensável para a civilização, desencadeou um processo capaz de formar indivíduos que aceitam as diversas formas de repressão e controle e chegam a temer a própria liberdade (concreta, nos termos de Marx). A tecnologia e as condições que ela exige para as “relações” sociais e afetivas em rede oferecem uma liberdade avessa à compreendida por Marx. Esta pseudo liberdade, anseio deste pseudo sujeito, é chave para entendermos porque, desde Marcuse, a transformação do sujeito em projeto, condicionada pela sociedade industrial avançada, expõe as vísceras de uma ideologia ocidental que se propôs a administrar a vida e os afetos humanos a todo e qualquer custo. O que pretendemos com este texto é aproximar a crítica de Marcuse ao desenvolvimento da sociedade industrial tal como ele se apresentava há cinquenta anos ao diagnóstico e Han sobre as condições afetivas e o que ainda subsiste de sujeito no homem contemporâneo.

Gazete Duvar, Kasım, 2019.

Kitabın temel kabulleri şunlardır: Yaşamdaki yönelimlerin süreksizliği, ereğin -bir zamanlar- zamanı düzenleyen ritmini zayıflatmıştır. Yaşam, belirli koordinatlardan yoksun kalıp yerleşikliğini yitirdiğinden, zaman da kendisine “tutunacak” bir dünya bulamamaktadır. Bu da zamanın bir tür savunma mekanizması geliştirmesine sebep olur; yaşamın kendisine değilse de yaşayan belirli formlara tutunarak işleyişini muhafaza eder. Fakat majör unsurlar yüzer-gezer halde bulunduğundan, zamanın yapısı dağınık bir hal alır ve en küçük birimlerden hareketle hizalanan zaman atomlaşır. Dolayısıyla zamanın hızlandığına ilişkin yanılgı da, uzamını yitirmiş zamanın atomlaşmasından kaynaklanan bir histir yalnızca. Atomlaşmış zamanın asılı kaldığı minör birim ise bedendir. Öyleyse, zamanın mihenk taşı bedendir artık. “İnsanın elinde kendinden, küçük bir Benlikten başka bir şey yok.” diye yazar Han. Bu “dünya yoksunluğu”nda, beden de Tanrı’nın ikâmesi haline gelmiştir. Yaşamı düzenleyen ilke, bu bedeni sağlıklı tutmak, ölümü mümkün olduğunca ertelemek üzerine kuruludur. Fakat tam da bu erteleme, animal laborans olarak insanın, ölümle ilişkisini bozar. Kendi ölümüyle teması türlü dolayımlarla mesafelendirilmiş beden, ömrün bitişindeki anlamdan yoksun kalmıştır. Yaşam kapanamamakta, bütünlüğüne erişememektedir. Bu tür bir tamamlanmamışlığın içinde vuku bulan ölüm de daima uygun zamanı kaçırmış bir ölümdür.

This paper is the expanded transcript of a performative lecture held via aether on the sailing boat functioning as HQ for Oslo-based supranational institution the Scandinavian Institute of Culture. The essay departs from the concept of Hyperobject coined by Timothy Morton linking it to the Oriental and Buddhist concept of Dragon: a superhuman creature almost impossible to perceive due to its immense extension on a scale of both dimension and temporality, thus escaping human understanding. Adopting a non-anthropocentric approach to ecology and ontology, the identified tools for mankind to seek peace with "dragons" such as climate change and planet Earth itself, while at the same time retaining mental health, are two: a kind of kin-making inspired by Donna Haraway, based on a network of local knowledges, and a new "dragon" chaotically built by ourselves  through millennia, culture and language.